法蓮鈔
書下し
法蓮鈔
［１］夫れ以みれば、法華経第四の法師品に云く、〔「もし悪人あつて不善の心を以て一劫の中において、現に仏前において、常に仏を毀罵せん、その罪なお軽し。もし人、一つの悪言を以て在家・出家の法華経を読誦する者を毀訾せん、その罪はなはだ重し」〕等云云。妙楽大師云く、〔「しかもこの経の功高く、理絶えたるに約してこの説を作すことを得る。余経はしからず」〕等云云。
［２］此の経文の心は、一劫とは、人寿八万歳ありしより百年に一歳をすて、千年に十歳をすつ。かくのごとく次第に減ずる程に人寿十歳になりぬ。此の十歳の時は当時の八十の翁のごとし。又人寿十歳より百年ありて十一歳となり、又百年ありて十二歳となり、乃至、一千年あらば二十歳となるべし、乃至、八万歳となる。此の一減一増を一劫とは申す也。又種種の劫ありといへども、仮令此の劫を以て申すべし。
［３］此の一劫が間、身・口・意の三業より事おこりて、仏をにくみたてまつる者あるべし。例せば提婆達多がごとし。仏は浄飯王の太子、提婆達多は斛飯王の子也。兄弟の子息同じく仏の御いとこ（従弟）にてをはせしかども、今も昔も聖人も凡夫も人の中をたがへること、女人よりして起りたる第一のあだにてはんべるなり。釈迦如来は悉達太子としてをはしし時、提婆達多も同じ太子なり。耶輸大臣に女あり、耶輸多羅女となづく。五天竺第一の美女、四海名誉の天女也。悉達と提婆と共に后にせん事をあらそひ給ひし故に、中あしくならせ給ひぬ。後に悉達は出家して仏とならせ給ひ、提婆達多、又須陀比丘を師として出家し給ひぬ。仏は二百五十戒を持ち、三千の威儀をとゝのへ給ひしかば、諸の天人これを渇仰し、四衆これを恭敬す。提婆達多を人たと（貴）まざりしかば、いかにしてか世間の名誉、仏にすぎんとはげみしほどに、とかう（左右）案じいだして、仏にすぎて世間にたとまれぬべき事五つあり。四分律に云く、〔「一つには糞掃衣・二つには常乞食・三には一座食・四には常露座・五には塩及び五味を受けず」〕等云云。仏は人の施す衣をうけさせ給ふ。提婆達多は糞掃衣。仏は人の施す食をうけ給ふ。提婆は只常乞食。仏は一日に一二三反も食せさせ給ふ。提婆は只一座食。仏は塚間・樹下にも処し給ふ。提婆は日中常露座なり。仏は便宜にはしを（塩）復は五味を服し給ふ。提婆はしを等を服せず。かうありしかば、世間、提婆の仏にすぐれたる事雲泥なり。かくのごとくして仏を失ひたてまつらんとうかがひし程に、頻婆舎羅王は仏の檀那なり、日日に五百輌の車を数年が間、一度もかかさずおくりて、仏並びに御弟子等を供養し奉る。これをそねみとらんがために、未生怨太子をかたらひて、父頻婆舎羅王を殺させ、我は仏を殺さんとして、或いは石をもて仏を打ちたてまつるは身業なり。仏は誑惑の者と罵詈せしは口業なり。内心より宿世の怨とをもいしは意業なり。三業相応の大悪、此れにはすぐべからず。
［４］此の提婆達多ほどの大悪人、三業相応して一中劫が間、釈迦仏を罵詈打擲し、嫉妬し候はん大罪は、いくらほどか重く候べきや。此の大地は厚さ十六万八千由旬なり。されば四大海の水をも、九山の土石をも、三千の草木をも、一切衆生をも頂戴して候へども、落ちもせず、かたぶかず、破れずして候ぞかし。しかれども提婆達多が身は既に五尺の人身なり。わづかに三逆罪に及びしかば、大地破れて地獄に入りぬ。此の穴、天竺にいまだ候。玄奘三蔵、漢土より月支に修行して此れをみる。西域記と申す文に載せられたり。
［５］而るに法華経の末代の行者を心にもをもはず、色にもそねまず、只たわふれて（戯）のり（罵）て候が、上の提婆達多がごとく三業相応して一中劫、仏を罵詈し奉るにすぎて候ととかれて候。何に況んや、当世の人の提婆達多がごとく三業相応しての大悪心をもて、多年が間、法華経の行者を罵詈・毀辱・嫉妬・打擲・讒死・歿死に当てんをや。
［６］問て云く、末代の法華経の行者を怨める者は何なる地獄に堕つるや。答て云く、法華経の第二に云く、〔「経を読誦し書持することあらん者を見て、軽賤・憎嫉して結恨を懐かん。乃至、その人命終して阿鼻獄に入らん。一劫を具足して、劫尽きなばまた死し、展転して無数劫に至らん」〕等云云。此の大地の下、五百由旬を過ぎて炎魔王宮あり。其の炎魔王宮より下、一千五百由旬が間に、八大地獄並びに一百三十六の地獄あり。其の中に一百二十八の地獄は軽罪の者の住処、八大地獄は重罪の者の住処なり。八大地獄の中に七大地獄は十悪の者の住処なり。第八の無間地獄は五逆と不孝と誹謗との三人の住処也。今法華経の末代の行者を戯論にも罵詈誹謗せん人人は、おつべしと説き給へる文なり。
［７］法華経の第四法師品に云く、〔「人あつて仏道を求めて一劫の中において、乃至、持経者を歎美せんは、その福また彼に過ぎん」〕等云云。妙楽大師云く、〔「もし悩乱する者は頭七分に破れ、供養することあらん者は、福、十号に過ぐ」〕等云云。
［８］夫れ人中には転輪聖王第一也。此の輪王出現し給ふべき前相として、大海の中に優曇華と申す大木、生て華さき実なる。金輪王出現して四天の山海を平らかにす。大地は綿の如くやはらかに、大海は甘露の如くあまく、大山は金山、草木は七宝なり。此の輪王須臾に四天下をめぐる。されば天も守護し、鬼神も来てつかへ、竜王も時に随て雨をふらす。劣夫なんどもこれに従ひ奉れば須臾に四天下をめぐる。是れ偏に転輪王の十善の感得せる大果報なり。
［９］毘沙門等の四大天王は、又これには似るべくもなき四天下の自在の大王也。帝釈は忉利天の主、第六天の魔王は欲界の頂に居して三界を領す。此れは上品の十善戒・無遮の大善の所感なり。大梵天王は三界の天尊、色界の頂に居して魔王・帝釈をしたがへ、三千大千界を手ににぎる。有漏の禅定を修行せる上に、慈悲喜捨の四無量心を修行せる人也。
［１０］声聞と申して舎利弗・迦葉等は二百五十戒・無漏の禅定の上に苦・空・無常・無我の観をこらし、三界の見思を断尽し、水火に自在なり。故に梵王と帝釈とを眷属とせり。
［１１］縁覚は声聞に似るべくもなき人なり。仏と出世をあらそふ人なり。昔、猟師ありき。飢えたる世に利咤と申す辟支仏に、ひえ（稗）の飯を一盃供養し奉りて、彼の猟師九十一劫が間、人中天上の長者と生る。今生には阿那律と申す天眼第一の御弟子也。此れを妙楽大師釈して云く、〔「稗飯軽しといえども、所有を尽し、及び田勝るるを以ての故に勝るる報を得る」〕等云云。釈の心は、ひえの飯は軽しといへども、貴き辟支仏を供養する故に、かゝる大果報に度度生るとこそ書かれて候へ。
［１２］又菩薩と申すは、文殊・弥勒等也。此の大菩薩等は、彼の辟支仏に似るべからざる大人なり。仏は四十二品の無明と申す闇を破る妙覚の仏なり。八月十五夜の満月のごとし。此の菩薩等は四十一品の無明をつくして等覚の山の頂にのぼり、十四夜の月のごとし。
［１３］仏と申すは、上の諸人には百千万億倍すぐれさせ給へる大人也。仏には必ず三十二相あり。其の相と申すは梵音声・無見頂相・肉髻相・白毫相、乃至、千輻輪相等也。此の三十二相の中の一相をば、百福を以て成じ給へり。百福と申すは、仮令大医ありて日本国・漢土・五天竺・十六の大国・五百の中国・十千の小国、乃至、一閻浮提・四天下・六欲天、乃至、三千大千世界の一切衆生の眼の盲たるを、本の如く一時に開たらんほどの大功徳を一つの福として、此の福、百をかさねて候はんを以て、三十二相の中の一相を成ぜり。されば此の一相の功徳は、三千大千世界の草木の数よりも多く、四天下の雨の足よりもすぎたり。設ひ壊劫の時、僧佉陀と申す大風ありて、須弥山を吹き抜いて、色究竟天にあげて、かへて微塵となす大風なり。然れども仏の御身の一毛をば動かさず。仏の御胸に大火あり。平等大慧大智光明火坑三昧と云ふ。涅槃の時は、此の大火を胸より出して一身を焼き給ひしかば、六欲・四海の天神・竜衆等、仏を惜しみ奉る故にあつまりて大雨を下だし、三千の大地を水となし、須弥は流るといへども、此の大火はきへず。
［１４］仏にはかゝる大徳ましますゆへに、阿闍世王は十六大国の悪人を集め、一四天下の外道をかたらひ、提婆を師として、無量の悪人を放ちて、仏弟子をのり、うち、殺害せしのみならず、賢王にてとがもなかりし父の大王を一尺の釘をもて七処までうちつけ、はつけ（磔）にし、生母をば王のかんざし（簪）をきり、刀を頭にあてし重罪のつも（積）りに、悪瘡七処に出でき。三七日を経て三月の七日に大地破て無間地獄に堕ちて一劫を経べかりしかども、仏の所に詣で悪瘡いゆるのみならず、無間地獄の大苦をまぬかれ、四十年の寿命延びたりき。又耆婆大臣も御つかひなりしかば炎の中に入つて瞻婆長者が子を取り出したりき。〔これを以てこれを思ふに〕、一度も仏を供養し奉る人は、いかなる悪人女人なりとも、成仏得道疑ひなし。
［１５］提婆には三十相あり。二相かけたり。所謂白毫と千輻輪と也。仏に二相劣りたりしかば弟子等軽く思ひぬべしとて、蛍火をあつめて眉間につけて白毫と云ひ、千輻輪には鍛冶に菊形をつくらせて足に付け行くほどに足焼けて大事になり、結句死せんとせしかば仏に申す。仏、御手を以てなで給ひしかば苦痛さりき。こゝにて改悔あるべきかと思ひしに、さはなくして、瞿曇が習ふ医師はこざかしかりけり。又術にてあるなど云ひしなり。かゝる敵にも仏は怨をなし給はず。何に況んや、仏を一度も信じ奉る者をば、争でか捨て給ふべきや。かゝる仏なれば木像・画像にうつし奉るに、優填大王の木像は歩をなし、摩騰の画像は一切経を説き給ふ。
［１６］是れ程に貴き教主釈尊を一時・二時ならず、一日・二日ならず、一劫が間、掌を合せ両眼を仏の御顔にあて、頭を低て他事を捨て、頭の火を消さんと欲するが如く、渇して水ををもひ、飢て食を思ふがごとく、間なく供養し奉る功徳よりも、戯論に一言継母の継子をほむるが如く、心ざしなくとも末代の法華経の行者を讃め供養せん功徳は、彼の三業相応の信心にて、一劫が間、生身の仏を供養し奉るには、百千万億倍すぐべしと説き給ひて候。これを妙楽大師は「福、十号に過ぎたり」とは書かれて候なり。十号と申すは、仏の十の御名なり。十号を供養せんよりも、末代の法華経の行者を供養せん功徳は勝るとかかれたり。妙楽大師は法華経の一切経に勝れたる事を二十あつむる、其の一也。
［１７］已上、上の二つの法門は仏説にては候へども心えられぬ事也。争でか仏を供養したてまつるよりも、凡夫を供養するがまさるべきや。而れども此れを妄語といはんとすれば、釈迦如来の金言を疑ひ、多宝仏の証明を軽しめ、十方諸仏の舌相をやぶるになりぬべし。若し爾らば現身に阿鼻地獄に堕つべし。巌石にのぼりてあら馬を走らするが如し。心肝しづかならず。又信ぜば妙覚の仏にもなりぬべし。如何してか、今度法華経に信心をとるべき。信なくして此の経を行ぜんは、手なくして宝山に入り、足なくして千里の道を企つるが如し。但し近き現証を引きて遠き信を取るべし。
［１８］仏の御歳八十の正月一日、法華経を説きおはらせ給ひて御物語あり。阿難・弥勒・迦葉、我れ世に出でし事は法華経を説かんがためなり。我れ既に本懐をとげぬ。今は世にありて詮なし。今三月ありて二月十五日に涅槃すべし云云。一切内外の人人、疑ひをなせしかども、仏語むなしからざれば、ついに二月十五日に御涅槃ありき。されば仏の金言は実なりけるかと、少し信心はとられて候。
［１９］又仏、記し給ふ。「我が滅度の後、一百年と申さんに阿育大王と申す王出現して、一閻浮提三分の一分が主となりて、八万四千の塔を立て、我が舎利を供養すべし」と云云。人疑ひ申さんほどに、案の如くに出現して候ひき。是れよりしてこそ信心をばとりて候ひつれ。
［２０］又云く、「我が滅後に四百年と申さんに迦貳色迦王と申す大王あるべし。五百の阿羅漢を集めて婆沙論を造るべし」と。是れ又仏記のごとくなりき。是れ等をもてこそ、仏の記文は信ぜられて候へ。若し上に〔挙ぐる所の〕二つの法門妄語ならば、此の一経は皆妄語なるべし。
［２１］寿量品に「我は過去五百塵点劫のそのかみの仏なり」と説き給ふ。我等は凡夫なり。過ぎにし方は、生れてより已来すらなをおぼへず。況んや一生・二生をや。況んや五百塵点劫の事をば争でか信ずべきや。又舎利弗等に記して云く、〔「汝、未来世において無量無辺不可思議劫を過ぎ、乃至、まさに作仏することを得べし。号を華光如来と曰はん」〕云云。又又摩訶迦葉に記して云く、〔「未来世において、乃至、最後の身において仏と成ることを得ん。名を光明如来と曰はん」〕云云。
［２２］此等の経文は、又未来の事なれば、我等凡夫は信ずべしともおぼへず。されば過去・未来を知らざらん凡夫は、此の経は信じがたし。又修行しても何の詮かあるべき。是れを以てこれを思ふに、現在に眼前の証拠あらんずる人、此の経を説かん時は信ずる人もありやせん。
［２３］今、法蓮上人の送り給へる諷誦の状に云く、〔「慈父幽霊第十三年の忌辰に相当り、一乗妙法蓮華経五部を転読し奉る」〕等云云。
［２４］夫れ教主釈尊をば大覚世尊と号したてまつる。世尊と申すは尊の一字を高と申す。高と申す一字は又孝と訓ずるなり。一切の孝養の人の中に第一の孝養の人なれば世尊とは号し奉る。釈迦如来の御身は金色にして三十二相を備へ給ふ。彼の三十二相の中に無見頂相と申すは、仏は丈六の御身なれども、竹杖外道も其の御長をはからず、梵天も其の頂を見ず、故に無見頂相と申す。是れ孝養第一の大人なれば、かゝる相を備へまします。
［２５］孝経と申すに二あり。一には外典の孔子と申せし聖人の書に孝経あり。二には内典。今の法華経是れ也。内外異なれども、其の意は是れ同じ。
［２６］釈尊、塵点劫の間修行して仏にならんとはげみしは何事ぞ。孝養の事也。然るに六道四生の一切衆生は皆父母也。孝養おへざりしかば仏にならせ給はず。今法華経と申すは、一切衆生を仏になす秘術まします御経なり。所謂地獄の一人・餓鬼の一人、乃至、九界の一人を仏になせば、一切衆生皆仏になるべきことはり（理）顕はる。譬へば竹の節を一つ破ぬれば、余の節も亦た破るるが如し。囲碁と申すあそびにしちやう（四丁）と云ふ事あり。一の石死ぬれば多の石死ぬ。法華経も又かくのごとし。金と申すものは、木草を失ふ用を備へ、水は一切の火をけす徳あり。法華経も又一切衆生を仏になす用おはします。六道四生の衆生に男女あり。此の男女は皆、我等が先生の父母なり。一人ももれ（漏）ば仏になるべからず。故に二乗をば不知恩の者と定めて永不成仏と説かせ給ふ。孝養の心あまねからざる故也。仏は法華経をさとらせ給ひて、六道四生の父母孝養の功徳を身に備へ給へり。
［２７］此の仏の御功徳をば法華経を信ずる人にゆづり給ふ。例せば悲母の食ふ物の乳となりて赤子を養ふが如し。〔「今この三界は皆これ我が有なり、その中の衆生は悉くこれ吾が子なり」〕等云云。教主釈尊は此の功徳を法華経の文字となして一切衆生の口になめさせ給ふ。赤子の水火をわきまへず、毒薬を知らざれども、乳を含めば身命をつぐが如し。阿含経を習ふ事は舎利弗等の如くならざれども、華厳経をさとる事、解脱月等の如くならざれども、乃至、一代聖教を胸に浮べたる事、文殊の如くならざれども、一字一句をもこれを聞きし人、仏にならざるはなし。彼の五千の上慢は聞てさとらず、不信の人也。然れども謗ぜざりしかば三月を経て仏になりにき。「若信若不信、則生不動国」（もしは信、もしは不信、すなわち不動国に生ず）と涅槃経に説かるるは、此の人の事也。法華経は不信の者すら謗ぜざれば聞きつるが不思議にて仏になるなり。所謂七歩蛇に食れたる人、一歩、乃至、七歩をすぎず。毒の用の不思議にて八歩をすごさぬなり。また胎内の子の七日の如し。必ず七日の内に転じて余の形となる。八日をすごさず。
［２８］今の法蓮上人も又かくのごとし。教主釈尊の御功徳、御身に入りかはらせ給ひぬ。法蓮上人の御身は、過去聖霊の御容貌を残しおかれたるなり。たとへば種の苗となり、華の菓となるが如し。其の華は落ちて菓はあり、種はかくれて苗は現に見ゆ。法蓮上人の御功徳は過去聖霊の御財なり。松さかふれば柏よろこぶ。芝かるれば蘭なく。情なき草木すらかくのごとし。何に況んや、情あらんをや。又父子の契をや。
［２９］彼の諷誦に云く、〔「慈父閉眼の朝より、第十三年の忌辰に至るまで、釈迦如来の御前において自ら自我偈一巻を読誦し奉りて聖霊に回向す」〕等云云。
［３０］当時日本国の人、仏法を信じたるやうには見へて候へども、古へいまだ仏法のわたらざりし時は、仏と申す事も法と申す事も知らず候ひしを、守屋と上宮太子と合戦の後、信ずる人もあり、又信ぜざるもあり。漢土もかくのごとし。摩騰、漢土に入つて後、道士と諍論あり。道士まけしかば、始めて信ずる人もありしかども、不信の人多し。
［３１］されば烏竜と申せし能書は手跡の上手なりしかば、人これを用ふ。然れども仏経においてはいかなる依怙ありしかども書かず。最後臨終の時、子息の遺竜を召して云く、「汝、我が家に生れて芸能をつぐ。我が孝養には仏経を書くべからず。殊に法華経を書く事なかれ。我が本師の老子は天尊なり。天に二日なし。而るに彼の経に『唯我一人』と説く。きくわい（奇恠）第一なり。若し遺言を違へて書く程ならば、忽ちに悪霊となりて命を断つべし」と云ひて、舌八つにさけて、頭七分に破れ、五根より血を吐きて死し畢んぬ。されども其の子善悪を弁へざれば、我が父の謗法のゆへに悪相現じて阿鼻地獄に堕ちたりともしらず。遺言にまかせて仏経を書く事なし。況んや口に誦する事あらんをや。
［３２］かく過ぎ行く程に、時の王を司馬氏と号し奉る。御仏事のありしに、書写の経あるべしとて、漢土第一の能書を尋ねらるるに、遺竜に定まりぬ。召して仰せ付けらるるに再三辞退申せしかば、力及ばずして他筆にて一部の経を書かせられけるが、帝王心よからず。尚遺竜を召して仰せに云く、「汝、親の遺言とて〔朕が経を書かざる事、その謂なしといえども、しばらくこれを免す〕。ただ題目計りは書くべし」と三度敕定あり。遺竜なお辞退申す。大王竜顔心よからずして云く、「天地尚王の進退也。然らば汝が親は、即ち我が家人にあらずや。私をもて公事を軽ずる事あるべからず。題目計りは書くべし。もししからずんば、仏事の庭なりといへども速かに汝が頭を刎べし」とありければ、題目計り書けり。所謂妙法蓮華経巻第一、乃至、巻第八等云云。其の暮に私宅に帰りて歎きて云く、「我、親の遺言を背き、王敕術なき故に、仏経を書きて不孝の者となりぬ。天神も地祇も定んで瞋り、不孝の者とおぼすらん」とて寝る。
［３３］夜の夢の中に大光明出現せり。朝日の照すかと思へば、天人一人庭上に立ち給へり。また無量の眷属あり。此の天人の頂上の虚空に仏、六十四仏まします。遺竜合掌して問て云く、「如何なる天人ぞや」。答て云く、「我は是れ汝が父の烏竜なり。仏法を謗ぜし故に舌八つにさけ、五根より血を出し、頭七分に破れて無間地獄に堕ちぬ。彼の臨終の大苦をこそ堪忍すべしともおぼへざりしに、無間の苦は尚百千億倍なり。人間にして鈍刀をもて爪をはなち、鋸をもて頸をきられ、炭火の上を歩ばせ、棘にこめられなんどせし人の苦を、此の苦にたとへばかずならず。如何にしてか我が子に告げんと思ひしかどもかなはず。臨終の時、汝を誡て仏経を書くことなかれと遺言せし事のくやしさ、申すばかりなし。後悔先にたたず、我が身を恨み、舌をせめしかどもかひなかりしに、昨日の朝より法華経の始の妙の一字、無間地獄のかなへ（鼎）の上に飛び来つて変じて金色の釈迦仏となる。此の仏三十二相を具し、面貌満月のごとし。大音声を出して説て云く、〔『たとい法界に遍き断善の諸の衆生も、一たび法華経を聞かば、決定して菩提を成ぜん』〕云云。此の文字の中より大雨降りて無間地獄の炎をけす。閻魔王は冠をかたぶけて敬ひ、獄卒は杖をすてて立てり。一切の罪人はいかなる事ぞとあはてたり。又法の一字来れり。前のごとし。又蓮、又華、又経、かくのごとし。六十四字来つて六十四仏となりぬ。無間地獄に仏六十四体ましませば、日月の六十四、天に出でたるがごとし。天より甘露をくだして罪人に与ふ。抑も此等の大善は何なる事ぞと、罪人等、仏に問ひ奉りしかば、六十四の仏の答に云く、『我等が金色の身は栴檀宝山よりも出現せず。是れは無間地獄にある烏竜が子の遺竜が書ける法華経八巻の題目の八八六十四の文字なり。彼の遺竜が手は烏竜が生める処の身分也。書ける文字は烏竜が書にてあるなり』と、説き給ひしかば、無間地獄の罪人等は、我等も娑婆にありし時は、子もあり婦もあり眷属もありき。いかにとぶらはぬやらん。又訪へども善根の用の弱くして来らぬやらんと歎けども甲斐なし。或いは一日二日・一年二年・半劫一劫になりぬるに、かゝる善知識にあひ奉つて助けられぬるとて、我等も眷属となりて忉利天にのぼるか。先づ汝をおがまんとて来るなり」とかたりしかば、夢の中にうれしさ身にあまる。別れて後又いつの世にか見んと思ひし親のすがたをも見奉り、仏をも拝し奉りぬ。
［３４］六十四仏の物語に云く、「我等は別の主なし。汝は我等が檀那なり。今日よりは汝を親と守護すべし。汝をこたる事なかれ。一期の後は必ず来つて都率の内院へ導くべし」と御約束ありしかば、遺竜ことに畏みて誓つて云く、〔「今日以後外典の文字を書くべからず」〕等云云。彼の世親菩薩が小乗経を誦せじと誓ひ、日蓮が弥陀念仏を申さじと願せしがごとし。
［３５］さて夢さめて此の由を王に申す。大王の敕宣に云く、此の仏事已に成じぬ。此の由を願文に書き奉れとありしかば、敕宣の如し。さてこそ漢土・日本国は法華経にはならせ給ひけれ。此の状は漢土の法華伝記に候。是れは書写の功徳なり。五種法師の中には書写は最下の功徳なり。何に況んや、読誦なんど申すは無量無辺の功徳なり。
［３６］今の施主十三年の間、毎朝読誦せらるる自我偈の功徳は、「唯仏与仏乃能究尽」なるべし。
［３７］夫れ法華経は一代聖教の骨髄なり。自我偈は二十八品のたましひなり。三世の諸仏は寿量品を命とし、十方の菩薩も自我偈を眼目とす。自我偈の功徳をば私に申すべからず。次ぎ下に分別功徳品に載せられたり。此の自我偈を聴聞して仏になりたる人人の数をあげて候には、小千・大千・三千世界の微塵の数をこそあげて候へ。其の上、薬王品已下の六品得道のもの自我偈の余残なり。涅槃経四十巻の中に集まりて候ひし五十二類にも、自我偈の功徳をこそ仏は重ねて説かせ給ひしか。されば初め寂滅道場に十方世界微塵数の大菩薩・天人等雲の如くに集りて候ひし、大集・大品の諸聖も大日経・金剛頂経等の千二百余尊も、過去に法華経の自我偈を聴聞してありし人人、信力よはくして、三五の塵点を経しかども、今度釈迦仏に値ひ奉りて法華経の功徳すゝむ故に、霊山をまたずして、爾前の経経を縁として得道なると見えたり。されば十方世界の諸仏は、自我偈を師として仏にならせ給ふ。世界の人の父母の如し。今、法華経寿量品を持つ人は、諸仏の命を続ぐ人也。我が得道なりし経を持つ人を捨て給ふ仏あるべしや。若し此れを捨て給はば、仏還つて我が身を捨て給ふなるべし。これを以て思ふに、田村・利仁なんどの様なる兵を、三千人生たらん女人あるべし。此の女人を敵とせん人は、此の三千の将軍をかたきにうくるにあらずや。法華経の自我偈を持つ人を敵とせんは、三世の諸仏を敵とするになるべし。
［３８］今の法華経の文字は皆生身の仏なり。我等は肉眼なれば文字と見る也。たとへば餓鬼は恒河を火と見る、人は水と見、天人は甘露と見る。水は一なれども果報にしたがつて見るところ各別也。此の法華経の文字は盲目の者はこれを見ず。肉眼は黒色と見る。二乗は虚空と見、菩薩は種種の色と見、仏種純熟せる人は仏と見奉る。されば経文に云く、〔「もしよく持つあらんは、則ち仏身を持つなり」〕等云云。天台の云く、〔「稽首妙法蓮華経、一帙八軸四七品、六万九千三八四、一一文文はこれ真仏なり、真仏の説法は衆生を利す」〕等と書かれて候。
［３９］〔これを以てこれを案ずるに〕、法蓮法師は毎朝、口より金色の文字を出現す。此の文字の数は五百十字也。一一の文字変じて日輪となり、日輪変じて釈迦如来となり、大光明を放つて大地をつきとをし、三悪道・無間大城を照し、乃至、東西南北、上方に向つては非想非非想へものぼり、いかなる処にも、過去聖霊のおはすらん処まで尋ね行き給ひて、彼の聖霊に語り給ふらん。我をば誰とか思食す。我は是れ汝が子息、法蓮が毎朝誦する所の法華経の自我偈の文字なり。此の文字は汝が眼とならん、耳とならん、足とならん、手とならんとこそ、ねんごろに語らせ給ふらめ。其の時過去聖霊は我が子息法蓮は子にあらず、善知識なりとて、娑婆世界に向つておがませ給ふらん。是れこそ実の孝養にては候なれ。
［４０］抑も法華経を持つと申すは、経は一なれども、持つ事は時に随て色色なるべし。或いは身肉をさひて師に供養して仏になる時もあり。又身を牀として師に供養し、又身を薪となし、又此の経のために杖木をかほり、又精進し、又持戒し、上の如くすれども仏にならぬ時もあり。時に依て不定なるべし。されば天台大師は「適時而已（時に適うのみ）」と書かれ、章安大師は「取捨得宜、不可一向（取捨宜しきを得て、一向にすべからず）」等云云。
［４１］問て云く、何なる時か身肉を供養し、何なる時か持戒なるべき。答て云く、智者と申すは、かくのごとき時を知りて法華経を弘通するが第一の秘事なり。たとへば渇者は水こそ用ふる事なれ。弓箭兵杖はよしなし。裸なる者は衣を求む。水は用なし。一をもて万を察すべし。大鬼神ありて法華経を弘通せば身を布施すべし。余の衣食は詮なし。悪王あて法華経を失なはば、身命をほろぼすとも随ふべからず。持戒精進の大僧等、法華経を弘通するやうにて、而も失ふならば、是れを知つて責むべし。法華経に云く、〔「我身命を愛せず、ただ無上道を惜む」〕云云。涅槃経に云く、〔「寧ろ身命を喪うとも終に王の所説の言教を匿さざれ」〕等云云。章安大師の云く、〔「寧ろ身命を喪うとも教を匿さざれとは、身は軽く法は重し、身を死して法を弘めよ」〕等云云。
［４２］然るに今、日蓮は外見の如くば、日本第一の僻人也。我朝六十六箇国・二の島の百千万億の四衆、上下万人に怨まる。仏法日本国に渡て七百余年、いまだ是れ程に法華経の故に諸人に悪まれたる者はなし。月氏・漢土にもありともきこえず。又あるべしともおぼへず。されば一閻浮提第一の僻人ぞかし。
［４３］かゝるものなれば、上には一朝の威を恐れ、下には万民の嘲を顧て、親類もとぶらはず、外人は申すに及ばず。出世の恩のみならず、世間の恩を蒙りし人も、諸人の眼を恐れて口をふさがんためにや、心に思はねどもそしるよしをなす。数度事にあひ、両度御勘気を蒙りしかば、我が身の失に当るのみならず、行通人人の中にも、或いは御勘気、或いは所領をめされ、或いは御内を出され、或いは父母兄弟に捨てらる。されば付きし人も捨てはてぬ。今また付く人もなし。
［４４］殊に今度の御勘気には死罪に及ぶべきが、いかが思はれけん、佐渡の国につかはされしかば、彼の国へ趣く者は死は多く、生は希なり。からくして行きつきたりしかば、殺害謀叛の者よりも猶重く思はれたり。鎌倉を出でしより日日に強敵かさなるがごとし。ありとある人は念仏の持者也。野を行き山を行くにも、そば（岨）ひら（坦）の草木の風に随ひてそよめく声も、かたきの我を責むるかとおぼゆ。やうやく国にも付きぬ。北国の習なれば、冬は殊に風はげしく、雪ふかし。衣薄く、食ともし。根を移されし橘の自然にからたちとなりけるも、身の上につみしられたり。栖にはおばな（尾花）かるかや（刈萱）おひしげれる野中の御三昧ばらに、おちやぶれたる草堂の上は、雨もり、壁は風もたまらぬ傍に、昼夜耳に聞く者は、まくらにさゆる風の音、朝暮に眼に遮る者は、遠近の路を埋む雪也。現身に餓鬼道を経、寒地獄に堕ちぬ。彼の蘇武が十九年の間、胡国に留められて雪を食し、李陵が巌窟に入つて、六年蓑をきてすごしけるも、我が身の上なりき。
［４５］今、適御勘気ゆりたれども、鎌倉中にも且らく身をやどし、迹をとどむべき処なければ、かかる山中の石のはざま、松の下に身を隠し心を静むれども、大地を食とし、草木を著ざらんより外は、食もなく衣も絶えぬる処に、いかなる御心ねにて、かくかきわけ（掻分）て御訪のあるやらん。知らず、過去の我が父母の御神の御身に入りかはらせ給ふか。又知らず、大覚世尊の御めぐみにやあるやらん。涙おさへがたく候へ。
［４６］問て云く、抑も正嘉の大地震・文永の大彗星を見て、自他の叛逆、我朝に法華経を失ふ故としらせ給ふゆへ如何。
［４７］答て云く、此の二の天災地夭は外典三千余巻にも載せられず。三墳・五典・史記等に記する処の大長星・大地震は、或いは一尺・二尺・一丈・二丈・五丈・六丈也。いまだ一天には見へず。地震も又かくのごとし。内典を以てこれを勘ふるに、仏御入滅已後はかゝる大瑞出来せず。月支には弗沙密多羅王の五天の仏法を亡し、十六大国の寺塔を焼き払ひ、僧尼の頭をはねし時もかゝる瑞はなし。漢土には会昌天子の寺院四千六百余所をとどめ、僧尼二十六万五百人を還俗せさせし時も出現せず。我朝には欽明の御宇に仏法渡りて、守屋仏法に敵せしにも、清盛法師七大寺を焼き失ひ、山僧等園城寺を焼亡せしにも、出現せざる大彗星也。まさに知るべし、これより大事なる事の一閻浮提の内に出現すべきなりと勘へて、立正安国論を造りて最明寺入道殿に奉る。彼の状に云く、〈取詮〉この大瑞は他国より此の国をほろぼすべき先兆也。禅宗・念仏宗等が法華経を失ふ故也。彼の法師原が頸をきりて鎌倉ゆゐ（由比）の浜にすてずば、国まさに亡ぶべし。其の後、文永の大彗星の時は、又手ににぎりてこれを知る。去る文永八年九月十二日の御勘気の時、重ねて申して云く、予は日本国の棟梁なり。我を失ふは国を失ふなるべしと。今は用ひまじけれども、後のためにとて出しにき。又去年の四月八日に、平左衛門尉に対面の時、蒙古国は何比かよせ候べきと問ふに、答て云く、経文は月日をささず、但し天眼のいかり頻りなり、今年をばすぐべからずと申したりき。是等は如何として知るべしと人疑ふべし。予、不肖の身なれども、法華経を弘通する行者を王臣人民これを怨む間、法華経の座にて守護せんと誓ひをなせる地神いかりをなして身をふるひ、天神、身より光を出して此の国をおどす。いかに諫むれども用ひざれば、結句は人の身に入つて自界叛逆せしめ、他国より責むべし。
［４８］問て云く、この事いかなる証拠あるや。
［４９］答て云く、経に云く、〔「悪人を愛敬し、善人を治罰するに由るが故に、星宿及び風雨皆時を以て行なはず」〕等云云。夫れ天地は国の明鏡也。今此の国に天災地夭あり。知るべし、国主に失ありと云ふ事を。鏡にうかべたれば、〔これを諍ふべからず〕。国主小禍のある時は、天鏡に小災見ゆ。今の大災は、まさに知るべし、大禍ありと云ふ事を。仁王経には「小難は無量なり、中難は二十九、大難は七」とあり。此の経をば、一には仁王と名け、二には天地鏡と名く。此の国土を天地鏡に移して見るに明白也。又此の経文に云く、「聖人去らん時は、七難必ず起る」等云云。まさに知るべし、此の国に大聖人ありと。また知るべし、彼の聖人を国主信ぜずと云ふ事を。
［５０］問て云く、先代に仏寺を失ひし時、何ぞ此の大瑞なきや。
［５１］答て云く、瑞は失の軽重によりて大小あり。此の度の瑞は怪むべし。一度二度にあらず。一返二返にあらず、年月をふるまゝに弥盛なり。〔これを以てこれを察すべし〕、先代の失よりも過ぎたる国主に失あり。国主の身にて万民を殺し、又万臣を殺し、又父母を殺す失よりも聖人を怨む事、彼に過ぐる事を。今、日本国の王臣並びに万民は、月氏・漢土総じて一閻浮提に仏滅後二千二百二十余年の間、いまだなき大科、人ごとにあるなり。譬へば十方世界の五逆の者を一処に集めたるが如し。此の国の一切の僧は皆提婆・瞿伽利が魂を移し、国主は阿闍世王・波瑠璃王の化身也。一切の臣民は雨行大臣・月称大臣・刹陀・耆利等の悪人をあつめて日本国の民となせり。古は二人三人逆罪不孝の者ありしかばこそ、其の人の在所は大地も破て入りぬれ。今は此の国に充満せる故に、日本国大地一時にわれ、無間に堕ち入らざらん外は、一人二人の住所の堕つべきやうもなし。例せば老人の一二の白毛をば抜けども、老耄の時は皆白毛なれば、何を分て抜き捨つべき。只一度に剃捨る如く也。
［５２］問て云く、〔汝が義のごときは〕、我れ法華経の行者なるを用ひざるが故に、天変地夭等ありと。法華経第八に云く、〔「頭破れて七分と作らん」〕。第五に云く、〔「もし人悪み罵れば、口すなわち閉塞す」〕等云云。如何ぞ数年が間、罵るとも、怨むとも、其の義なきや。答ふ、反詰して云く、不軽菩薩を毀訾し、罵詈し、打擲せし人は、「口閉頭破」ありけるか如何。
［５３］問ふ。然者経文に相違する事如何。答ふ。法華経を怨む人に二人あり。一人は先生に善根ありて、今生に縁を求めて菩提心を発して、仏になるべき者は或いは口閉じ、或いは頭破る。一人は先生に謗人也。今生にも謗じ、生生に無間地獄の業を成就せる者あり。是れはのれども「口則閉塞」せず。譬へば、獄に入つて死罪に定まる者は、獄の中にて何なる僻事あれども、死罪を行ふまでにて別の失なし。ゆり（免）ぬべき者は、獄中にて僻事あれば、これをいましむるが如し。
［５４］問て云く、此の事、第一の大事也。委細に承るべし。答て云く、涅槃経に云く、法華経に云く、云云。
［５５］<人>日 蓮<花押>花押
現代語訳
法蓮鈔
建治元年（一二七五）四月、五四歳、於身延、曾谷二郎法蓮宛、和漢混淆文、定九三四—九五七頁。
法華経の修行者を謗る罪の重さ
［１］そもそも思いをめぐらせてみると、法華経第四巻の法師品に、「もし悪人があって、よからぬ心をもって一劫という長い間、たえず仏を罵ったとしても、その罪はまだ軽い。それに比べて、もし人がただの一言でも、法華経を読誦する僧侶や信者を謗るならば、その罪はきわめて重い」と説かれている。妙楽大師はこの経文を、「法華経は教理が勝れ、その功徳も高いから、そのように言えるのであるが、他の経ではそうは言えない」と解釈している。
［２］この経文の意味するところは、まず「一劫」というのは、人の寿命が八万歳であった時から、百年目に一歳ずつ減って千年の間に十歳短くなる。このように次第次第に減って人の寿命が十歳までになる。この十歳の時の姿が、まるで現在の八十歳の老人のようであって、ここまでを一減という。これと反対に十歳の寿命からだんだん増して、百年目に十一歳となり、また百年目には十二歳となって、一千年の後には二十歳となり、ついには八万歳の寿命となる。これを一増という。このように人の寿命が八万歳から十歳まで減る一減と、再び八万歳まで増える一増との期間を合わせて「一劫」というのである。このほかにも種々の劫の数え方があるけれども、今はこの一減一増を一劫とする説にしたがって説明しよう。
提婆達多の行為
［３］この一劫の長い間、身と口と意（心）との三種の行為によって、仏をにくむ者があるであろう。その典型的な例は提婆達多である。仏は浄飯王の太子に生まれ、提婆達多は斛飯王の王子であり、兄弟の子息であるから、仏と提婆達多は従兄弟の関係であった。そうした深い血縁ではあるが、今も昔も、聖人も凡夫も同じように、お互いに仲が悪くなり人間関係に破綻が生じるのは、女性をめぐる問題からであって、第一に怨恨が強いものだからである。釈迦如来は悉達太子であられた時、提婆達多も同様に太子であった。耶輸大臣の娘に耶輸多羅女という、五天竺第一の美女で、その美名が四海に聞こえていた一人の女性があった。悉達太子と提婆達多は共にこの女性を后にしようと争ったために、結果的に仲が悪くなったのである。その後に悉達太子は出家して仏となられ、提婆達多もまた須陀比丘を師匠として出家された。仏は二百五十戒を持ち、三千の威儀をも具えられたから、諸々の天人は渇仰し、すべての人々が尊敬するようになった。しかし提婆達多を誰も尊敬しなかったもので、彼はどうかして仏よりも世の中の名声を博したいという気持ちから、種々に思案していたところ、仏よりも世の人々から尊敬されることが五つあると言い出した。すなわち四分律にはつぎのように記されている。「一にはぼろぎれの衣を着ること、二には常に乞食をすること、三には一日の食事を一度にすること、四には常に露天に座ること、五には塩などの五味を食さないこと」とあるのがそれである。仏は人の施す衣を受けられるが、提婆達多はぼろぎれを拾い集めて衣としている。仏は人の供養する食事を受けられるが、提婆はいつも乞食して飢えをしのいでいる。仏は一日に三度も食事をされるが、提婆はただ一度しか食べない。仏は岩かげや樹木の下に憩われるが、提婆は日中はいつも露天に座した。仏は時に応じて塩や、酸・苦・甘・辛・鹹の五味を食されたが、提婆はけっしてこれらを食しない。このように宣伝したので、世間の人々は、提婆達多が仏より勝れていることは雲泥の差であると思った。このようにして仏の威徳を傷つけようと狙っていたところへ、マガダ国の頻婆舎羅王という仏の信者が、毎日、供養の品を積んだ五百輌の車を、数年の間、一度も欠かさず送って、仏や御弟子たちに供養を捧げたのである。このありさまを見た提婆達多は、これを嫉んで、阿闍世太子をそそのかして父の頻婆舎羅王を殺させ、提婆達多自身は仏を殺そうと謀って石を投げつけて仏を傷つけたのである。この石を仏に投げつけた行為は身体によって悪業を犯したものであり、仏は社会を惑わす者だと罵った行為は、口によって悪業を犯したものであり、心の内では過去の世からの怨敵だと思ったのは意に悪業を犯したものである。このように身・口・意の三業が揃いも揃った大悪は、またとないことである。
提婆達多の罪報
［４］この提婆達多ほどの大悪人が、三業揃って一中劫の長い間、釈尊を罵ったり、打擲したり、嫉妬したりした罪は、どれほどに重いものであろうか。この大地の厚さは十六万八千由旬であって、その上には四大海の水をも、九山の土石をも、三千の草木をも、一切の衆生をも戴せているが、落ちもしなければ傾きもせず、破壊もしないのである。しかしながら、提婆達多の五尺あまりの身体が、わずかに三逆罪を犯したばかりで、その大地を突き破って地獄に堕ちてしまったのである。その堕ちた穴がインドに今でもあって、玄奘三蔵が中国からインドに巡礼した時に、これを見たということを大唐西域記という著書に記している。
［５］ところが、末代の法華経の行者に対して、心ににくんだのでもなく、顔に嫉妬をあらわにしたのでもなく、ほんの戯れに罵っただけでも、かの提婆達多が身と口と意との三業揃って一中劫の長い間、仏を罵ったりした重罪よりも過ぎていると法華経法師品には説かれているのである。まして当世の人々が、提婆達多のように三業揃った大悪心で、長年の間、法華経の行者を罵ったり、謗って辱めたり、嫉妬したり、暴力をふるったり、讒言したり、殺そうとしたりするならば、その罪はなおさら重いのである。
法華経の行者を謗る罪—無間地獄
［６］お尋ねする。末代の法華経の行者に怨をなした者はどういう地獄に堕ちるのであろうか。お答えする。法華経第二巻の譬喩品に、「法華経を読誦し書写し受持する者を見て、軽んじ賤しめ、憎み嫉んで遺恨を懐く者は、死んでから無間地獄に堕ち、一劫の間苦しんで、その劫が尽きればまた死に、幾度も繰り返して無数劫という永い時間に及ぶであろう」と説かれている。この大地の下、五百由旬のところに、閻魔王の住する宮殿がある。この宮殿の下、一千五百由旬の間に、八大地獄などの一百三十六の地獄があって、その中の一百二十八の地獄は軽罪の者の住家であり、八大地獄は重罪の者の住家である。そして八大地獄の中でも、七大地獄は十悪の罪を作った者が堕ち、第八の無間地獄は五逆罪を犯した者と、不孝の罪を犯した者と、法華経を誹謗した者の住家である。つまりこの譬喩品の文は、今の世にあって、末代の法華経の行者を戯れにも罵ったり誹謗したりする人々は、この無間地獄に堕ちなければならないということを説示されたものである。
法華経の行者を供養する福徳
［７］また法華経第四巻の法師品には、「法華経の行者を歎美する人の得る福徳は、一劫の長い間にわたって仏道を求めて修行する者の功徳にも過ぎている」と説かれている。妙楽大師はこの経文に対して、「もし法華経を信じ持つ者を悩まし惑わす者は、頭が七分に破れ、反対にこれを供養する者の福報は、十種の称号を備えられた仏を供養する功徳にも優っている」と解釈している。
人界の福徳—転輪聖王
［８］そもそも人間界の中では転輪聖王が第一である。この王が出現される時には、その前兆として大海の中に優曇華という大木が生えて、華が咲き実がなる。金輪王が世に出現すれば、四天下はみな平穏となり、大地は綿のように柔らかく、大海は甘露のように甘くなり、黄金の山に七宝の草や木が生える。この王が瞬く間に四天下を巡回すれば、諸天も守護し、鬼神も来り仕え、竜王も時に応じて雨をふらすのである。この王に付きしたがっていけば、下級の家来などでも瞬時に四天下を廻ることができるのである。これらはみな、転輪聖王が過去世に十善を修行して感得した大果報である。
天上界の神々
［９］毘沙門天などの四大天王は、またこの転輪聖王とは比較にならないほど勝れた四天下の大王である。帝釈天は忉利天の主であり、第六他化自在天の魔王は欲界の頂上にあって三界を支配している。これらの諸天は最上の十善戒を持ち、一切の差別なく平等に善根を施した功徳によってこの果報を得たのである。また大梵天王は、欲・色・無色の三界の主で、色界の頂上にあって魔王や帝釈をも従え、三千大千世界を掌握するほどの果報をもっている。これは世間の煩悩を断ずるための観法を修した上に、衆生を慈しみ、愍み、喜ばせて、しかも私心を捨てるという「四無量心」の修行をした功徳である。
声聞の福徳
［１０］声聞というのは、舎利弗や迦葉などのことで、これらの人々は二百五十戒を守った上に、出世間の禅定を修し、さらに人生は苦であり、すべては空であって実体はなく、万事は無常で変転きわまりないと観じ、我のとらわれを離れるという四相の観念を凝らして、三界における見惑という思想上の煩悩と、思惑という感情にまつわる煩悩をすべて断じ尽くし、水にも火にも自由自在の神通を得ている。それゆえに大梵天王や帝釈天をも眷属としているのである。
縁覚の福徳
［１１］縁覚とは、前の声聞の及びもつかない人であって、仏と互い違いに世に出現するほどの人である。昔、一人の猟師が飢饉の時、利咤という縁覚に一盃の稗の飯を供養したので、九十一劫という長い間、人間界や天上界に生まれて長者となったという。釈尊の御弟子の中に天眼第一といって、すべてを見通す神通のあった阿那律という人は、その時の猟師であったということである。これを妙楽大師は、「稗の飯はわずかであるが、自己の所有のすべてを供養したのと、その相手も勝れた功徳をもっていたために、そのような勝れた果報を得たのである」と解釈している。この記述の意味は、稗の飯はわずかであるが、貴い縁覚に対して供養したからこそ、かかる大果報をたびたび得て生まれ替わった、と書かれているのである。
菩薩の福徳
［１２］また、菩薩というのは、文殊や弥勒などのことであるが、これまた縁覚などの及びもつかない勝れた人である。仏は四十二品の無明の煩悩を断じ尽くした妙覚の仏であって、たとえば仲秋の十五夜の満月のようであるが、この菩薩は四十一品までの煩悩を断じて、ほとんど仏の覚りと同等の等覚という位にのぼった人で、満月の前日にあたる十四夜の月のような存在である。
仏の偉大な福徳
［１３］さて、仏というのは、以上に挙げた人たちより百千万億倍も勝れたお方であって、三十二のすぐれた相好を具えているのである。そのすぐれた特徴というのは、清浄なる音声や、誰も見ることのできない高い頭の頂、頭の頂上の肉が盛り上がっていること、眉間に白毫の光があること、それから足の裏に千輻輪の相があること、などである。これらの相好の一つを得るには、百の福業を積まなければならない。百の福業というのは、もしも大医があったとして、日本と中国、およびインド全土の十六の大国、五百の中国、十千の小国、それから一閻浮提、須弥山を中心とした四方の天下、欲界の六天、さらには三千大千世界の中の一切衆生の盲目を、一瞬のうちに開かせるほどの大功徳があって、それを一つの福として、この福を百も重ねるほどのことによって、三十二相の中の一相を成就するのである。したがってこの一相の功徳は、三千大千世界の草木の数よりも多く、四方の天下に降る雨足の数にも超えている。たとえこの世界が壊滅する時を迎え、僧佉陀という大風が須弥山を色界の最上にある色究竟天まで吹き上げて、微塵に壊すようなことがあっても、仏の御身の一毛をも動かすことはできない。また仏の胸におさめられている大火を「平等大慧大智光明火坑三昧」といって、仏が涅槃に入られる時に、この火を胸から出して御自身を焼かれることがある。そのとき、欲界の六天や、四方の大海の天神・竜神などが、仏の御入滅を惜しみ奉って、皆が集まって大雨を降らして、三千世界の大地は水に浸り、須弥山が流れ出すほどであっても、それでもこの仏の御身から出た大火を消すことはできないのである。
［１４］仏にはこのような大徳がおありである。それゆえに、阿闍世王が十六大国の悪人を集め、世界中の外道を仲間に引き入れ、提婆達多に師事し、多くの悪人をつかって、仏弟子を罵り、暴力をふるい、殺害したりしたばかりでなく、仏の信者で賢王の誉れが高かった父の大王を、何の過失もないのに一尺の釘で七処も打ち付けて磔にしたり、生みの母の玉の簪を切り捨て、さらに刀を母の頸にあてて殺害しようとした重罪が積もって、悪瘡が七箇所に出て、二十一日後の三月七日に大地が裂けて無間地獄に堕ち、一劫の長い間苦しまなければならなかったのを、仏の御許に詣でたことによって悪瘡が治癒し、無間地獄の大苦をも免れ、なおかつ四十年の寿命を延ばすことができたのである。また名医の誉高い耆婆大臣も仏の御使いであったからこそ、火炎の中に入って無事に瞻婆長者の子を救い出すことができたのである。これらのことから考えると、一度でも仏を供養し奉った人は、いかなる悪人でも女人でも、成仏し、さとりを得ることは疑いないのである。
［１５］提婆達多には三十の相好があったが、仏よりは二つの相が不足していた。それは眉間の白毫相と足の裏の千輻輪相であった。そのために弟子たちが自分を軽んずるであろうと思って、蛍を集めて眉間に付けて白毫の光だといい、千輻輪には鍛冶に頼んで菊の形を造らせ、足の裏に焼印を押したが、そのために大やけどを負って死にそうになったので、仏に助けを求めた。そこで仏が御手でなでられたところ、直ちに苦痛は除かれた。ここで提婆達多も悔い改めるかと思いきや、かえって釈尊のおこなう医術は悪賢いもので、あれは魔術であろうなどと悪態を吐いた。このような敵に対しても、仏は怨みを懐かれることはない。まして仏を一度でも信奉する者をば、どうしてお捨てになることがあろうか。このように尊い仏であるから、木像や画像にお写し申し上げるのであって、優填大王の造った仏の木像は歩かれたのであり、摩騰の描いた画像は一切経を説かれたのである。
法華経の行者讃歎の功徳
［１６］ところで、これほどに貴い教主釈尊を一時二時ばかりでなく、一日二日ばかりでもなく、一劫という長い間、仏前において合掌し、両眼に仏の御顔を仰ぎ見て、頭をたれ、他事を捨てて、頭上に燃えついた火を消そうとするように、渇いて水を思い、飢えて食を思うように、間断なくご供養申し上げる功徳と比較しても、たとえ戯れに継母がひとこと継子を褒めるように、本心からではなくても、末代の法華経の行者を讃歎し供養する功徳というものは、かの身・口・意の三業揃った信心をもって一劫の間、生身の仏にご供養申し上げるよりも、百千万億倍も勝れていると説かれている。これを妙楽大師は「その福報は、十種の称号を具えられた仏を供養する功徳にも過ぎている」と書かれている。仏に備わっている十号というのは、仏の徳を讃美した十種の御名であって、その十号を具足されている仏を供養するより、末代の法華経の行者を供養する功徳の方が勝れるという解釈である。この妙楽大師の文は、法華経が一切経に勝れている点を二十にわたって数え挙げた中の一つである。
末代凡夫供養の重さ
［１７］以上、法華経の行者を謗る者は無間地獄に堕ち、讃歎する者は仏を供養するにも過ぎた福報が得られるという、この二つの法門は、仏のお説きになられたことではあるけれども、容易に納得しがたいことである。いったいどうして、仏にご供養申し上げる功徳よりも、凡夫を供養するほうが勝るのであろうか。しかしこの二つの法門を妄語だと言えば、釈迦如来の金言に対して疑惑をはさむことになり、また多宝如来が東方宝浄世界から来臨されて法華経を真実であると証明されたことを無視することになり、また十方の諸仏が来集して釈尊の所説に妄語はないと広長舌を出して証明されたことをも破ることになってしまう。もしそうすれば、生きながらに阿鼻地獄に堕ちるであろう。ちょうど巌石の上を荒馬に乗って走るようで、安心できない。しかしまた、これを信じれば妙覚の仏にも成ることができるのである。どうにかして、今度法華経に対する確固たる信心を獲得しなければならない。信心がなくてこの経を修行するのは、手がなくて宝山に入って宝を求めるように、また足がなくて千里の道のりを進もうとするようなものである。今はただ、現実にあらわれた客観的な事象によって、仏のお説きになられたことを信じなければならない。
釈尊の教説の真実
［１８］釈尊が御歳八十の正月一日、法華経を説き終えられて、阿難・弥勒・迦葉に向かって語られるには、「我がこの世に出現したのは、法華経を説くためであって、すでにその本意を果たしたので、もはやこの世にあってもしかたがない。よって三月生きて二月十五日に涅槃に入ろう」と仰せになった。これを聞いた信者たちも信者でない人たち、すべての人々が疑っていたけれども、仏語に虚言はなく、ついに予言の通り二月十五日に御涅槃に入られたのである。そこで疑心を懐いた人たちも、仏の金言は真実であったかと、少しは信心を起こすようになったのである。
［１９］また仏が、「我の滅度から百年後に、阿育大王という王が世に現われて、世界の三分の一を支配する大王となって、八万四千の塔を建立して、仏の遺骨を供養するであろう」と予言されたことがある。これも人々は疑っていたが、はたして案の通りに実現したので、ますます仏語が信ぜられるようになったのである。
［２０］また仏が、「我の滅度から四百年後に、迦貳色迦王という大王が現われて、五百人の阿羅漢を集めて大毘婆沙論を造るであろう」と予言されたが、それもまたその通りになった。こうした現実の事象からして、仏の予言というものは人々から信じられるようになったのである。もし前に挙げた二つの法門が妄語であるならば、法華経全体はみな妄語となってしまうであろう。
［２１］法華経の寿量品には、釈尊が御自身について「我は五百塵点劫という久遠の過去から成道している仏である」と説かれている。我々は凡夫であるから、過ぎ去ったことは、生まれた後のことでさえ記憶していない。まして一生や二生も前のことや、さらに五百塵点劫というはるか過去のことを、どうして信じられようか。また釈尊は弟子の舎利弗に向かって、未来の成仏を予言されるには、「汝は未来の世において、数限りない長い時間を経過した後に、成仏するであろう。その仏名は華光如来という」と述べられ、また摩訶迦葉に対しても、未来を予言されて言うには、「未来の世に、最後の身体をうけたのちに成仏して、光明如来という名の仏になるであろう」と成仏の保証を授けられている。
［２２］しかしこれらの経文に予言されていることは、また未来のことであるから、我ら凡夫には信じられそうにもない。してみれば、過去や未来を知ることのできない凡夫にとっては、この法華経は信じがたい。ならば修行しても仕方がないことになってしまう。これらのことから考えると、いま現在において眼前の証拠を見せることのできる人が、この法華経を説くならば、信ずる人も出てくるのではあるまいか。
亡父追善の功徳
［２３］今、法蓮上人から送られた追善の諷誦文に「慈父の精霊の第十三年の忌日に当たるので、一乗妙法蓮華経の一部の経典を五部読み奉った」と記されている。
［２４］そもそも教主釈尊を大覚世尊と申し上げるが、この世尊の「尊」の一字は、高といい、また「高」の字は「孝」という意味にも通じるのである。一切の孝養の人の中で第一の孝養の人であるから、釈尊のことを世尊と申し上げるのである。釈迦如来は金色の御身で、三十二のすぐれた相好を具えておられるが、その三十二相の中に無見頂相というのは、仏の身長は一丈六尺であるが、竹杖外道が一丈六尺の竹杖をもって計ろうとしたけれども計ることができず、大梵天王もその頂を見ることができないという不思議な相であって、だから無見頂相という。これは孝養第一のすぐれた方であるからこそ、このようなひいでたおすがたを備えられているのである。
［２５］孝経には二種類がある。一つには中国の孔子という聖人が書かれた、いわゆる外典の孝経であり、二つには内典の仏教における法華経である。内典と外典との相異はあっても、そこに説かれている根本的な意図は同じである。
［２６］釈尊が塵点劫というきわめて長い期間、修行して仏になろうと励まれたのは何のためであったかというと、それは孝養の一事である。しかし六道四生という迷いの世界にある一切衆生は、みな自身の父母であるから、一切衆生が成仏しなければ孝養を尽くし終えないので、御自身も仏には成られなかった。この法華経というのは、一切衆生をみな仏にする秘術の御経であって、地獄界の一人でも、餓鬼界の一人でも、総じては九界の一人でも仏になれば、一切衆生がみな等しく成仏できるという十界皆成の道理が開顕されるのである。たとえば竹の節を一つ破ると、他の節も同時に破れるように、また囲碁に四丁という戦法があって、一つの石が死ねば多くの石も死ぬように、法華経の道理もまたこれと同じである。また金属というものは木や草を切るはたらきがあり、水には一切の火を消す徳があるように、法華経にもまた一切衆生を仏にするはたらきがおありになるのである。六道四生の一切衆生の中に男女があり、この男女はみな、我々の前生の父母なのである。それゆえ一人でも成仏に漏れる者があったならば、自己の成仏もありえない。二乗は恩知らずの者と定められて永久に成仏できないと説かれている。それは要するに利己主義に陥って他人を顧みず、父母への孝養の心が一切衆生に行き渡らないからである。仏は法華経を悟られたから、六道四生の一切衆生を父母として、孝養の功徳をその身に備えられているのである。
［２７］そして釈尊はこの孝養の功徳を、法華経を信ずる人に譲り与えられているのである。たとえば母親の食事が乳となって赤ん坊を成長させるようなものである。法華経の譬喩品に「今この世界は、みな我が所有である。その中の衆生はすべて我が子である」と仰せられた通り、教主釈尊はこの孝養の功徳を、法華経の文字として愛子である一切衆生の口に入れてくださるのである。それはちょうど、水と火もわきまえず、毒と薬の区別もわからないような赤ん坊でも、乳を飲めば自然に身命をたもちつづけるようなものである。舎利弗のように阿含経に精通しなくとも、また解脱月菩薩のように華厳経を理解しなくとも、ないしは、文殊菩薩のように釈尊ご一代に説かれた聖教のすべてを暗誦するほどの智慧がなくとも、この法華経のほんのわずかな一字一句だけでも聞けば、仏に成らないものはないのである。かの法華経方便品において五千人の増上慢が、この経を聞いても信受せずに法華経説法の場所から退いてしまったが、それでもかれらは法華経を誹謗しなかったために三ケ月後に成仏することができた。すなわち涅槃経に「信ずる者も信じない者も、みな不動国に生まれる」と説かれたのは、これらの人々のことである。法華経は不信の者であっても謗らなければ、一度聞いた不思議な功徳で仏に成ることができるのである。たとえば七歩蛇に嚙まれた者が、毒の不思議なはたらきによって、必ず七歩までのうちに倒れて、八歩と歩めないようなものであり、また胎内の子が必ず七日のうちに形を転じて、八日を経ないのと同様である。
［２８］今、法蓮上人もこれと同じように、教主釈尊の御功徳がその身に入り替っておられるのである。また法蓮上人の御身は、亡くなられた父上の精霊が遺されたお姿であるから、たとえば種が苗となり、花が実となるのと同様である。その花は散っても実が残り、その実の中に種が隠れていても苗が現われてこの眼に見ることができる。つまり法蓮上人の法華経信仰の御功徳は、そのまま亡父の精霊の功徳となって、父の成仏は疑いないのである。松が栄えれば柏が喜び、芝が枯れると蘭が泣くというが、情のない草木ですらそのようであるから、情のある者は尚更のこと、まして父子の契りの間柄では、いっそうのことである。
［２９］貴殿の迫善の諷誦文に、「慈父が眼を閉じた日から、第十三年の忌日に至るまで、常に釈迦如来の御前において、自ら自我偈一巻を読誦して聖霊に回向した」と記されている。
［３０］現在の日本国の人々は、仏法を信じているように見えるが、昔いまだ日本に仏法が伝来しなかった時には、仏ということも、法ということも一般には知られなかったのを、聖徳太子が仏教を篤く信奉し、排仏論者であった物部守屋を亡ぼしてから、仏教を信ずる人々ができたのであり、それでもまだ信じない者もあった。中国でも同様に、インドから摩騰がやって来て、道教徒と諍論をおこない、道教徒が敗れたので、はじめて仏教を信じる者ができたのであるが、やはりそれでもまだ信じない者が多かったのである。
烏竜・遺竜の説話—書写の功徳
［３１］中国に烏竜という書家があって、文字が上手であったので、多くの人に賞用されたが、仏教の経典についてはどのような依頼があっても書かなかった。最後臨終の時に烏竜は子息の遺竜を呼びよせて語った。「汝は我が家に生まれて父の芸能を継いだ。が、死後の私への孝養を尽くすためにはけっして仏教の経典を書いてはならない。特に法華経を書いてはならない。なぜならば、私の本師の老子は天尊である。天に二つの太陽はない。それなのに法華経には『ただ我一人』と説いて、老子をないがしろにすることは、きわめて奇怪である。もし遺言に違背して法華経を書写するようなことがあれば、私は悪霊となって、たちまちに汝の命を断つであろう」と言い終わると、舌が八つに裂け、頭が七分に破れて、眼や鼻などの五根から血を吐いて死んでしまったのである。しかし子息はことの善し悪しを判断できなかったから、自分の父親が正法を謗った罪によって、悪相を現じて阿鼻地獄に堕ちたとも知らず、遺言通りに仏経を書かなかった。まして口に読むことなどなかったのである。
［３２］こうして時は経って、国王が司馬氏の時、御仏事があって仏経を書写するというので、中国第一の能書家を探し求められたところ、遺竜にきまった。そこで彼を召し出して経文を書写するように仰せつけられた。しかし彼は再三辞退したので、やむなく他人に命じて一部を書写させたが、王は快く思わなかった。そこで再び遺竜を召して仰せられるには、「汝は親の遺言であるからといって、私のために経文を書かないのは不都合ではあるが、それはしばらく免除するとしよう。ただ経の題目だけは書きなさい」と三度までもお命じになった。けれども遺竜はなおも辞退したので、大王はその顔に怒りを含まれて、「天地のすべては王の支配するところである。してみれば汝の親も我が家来ではないか。私事の遺言をもって国の公事を軽んじてはならない。ぜひ題目だけは書くがよい。もし書かなければ、たとえ仏事供養の場であっても、即座に汝の頸を刎ねる」と仰せられたので、遺竜はついに題目ばかりを書いたのである。すなわち、妙法蓮華経巻第一から、巻第八までである。遺竜はその夕暮に自宅に帰って歎いて言うには、「私は王の命令に背きかねて、親の遺言を破って仏経を書いて不孝の者となってしまった。天神も地祇も、きっと不孝の者とお瞋りになるであろう」といって就寝した。
［３３］その夜の夢に、大光明が現われて、朝日が照らすのかと思っていると、多くのおともを引き連れた一人の天人が庭に立っていて、その頭の上の虚空には、六十四体もの仏様が現われていた。遺竜は合掌して、「どういう天人でいらっしゃいますか」と問うたところ、「自分は汝の父の烏竜である。仏法を誹謗した罪によって舌が八つに裂け、眼・耳・鼻・舌・身の五根から血を出し、頭は七分に破れて無間地獄に堕ちた。その臨終の時の苦しみは、とても堪え切れないと思ったほどであったが、無間地獄の苦しみはさらに百千億倍である。人間が鈍刀で爪を剥がされ、鋸で頸を引き切られ、炭火の上を歩まされ、棘の中に詰め込まれたりする苦しみも、この無間地獄の苦しみとはとうてい比較にならないほどのものである。どうにかして我が子にこのことを知らせようと思っても、それも叶わない。臨終の時に、汝に遺言して仏経を書写することのないようにと誡めたことが口惜しくてならなかった。しかし後悔は先に立たず、わが身を恨み、わが舌を責めても、何の甲斐もなかった。それが昨日の朝から、法華経の始めの妙の一字が、無間地獄の鼎の上に飛んで来て、金色の釈迦仏と変わって、三十二の相好を具え、満月のような円満なお顔で、大音声に、『たとえ天地に満ちるほどの悪人でも、ひとたび法華経を聞けば、決定して菩提を成就する』と説かれて、その文字の中から大雨が降ってきて、無間地獄の火炎を消したので、さすがの閻魔王も頭を下げて敬い、地獄の番人である鬼たちも鉄杖を捨てて立ち、一切の罪人はどうしたことかとあわてていた。また法の一字が飛んで来て、前のように現われた。つづいて蓮の一字、華の一字、経の一字と現われて、六十四の文字が六十四体の仏となった。無間地獄に六十四体の仏が出現されるのは、六十四の太陽と月が天に並び出たようであって、天からは甘露が降って、地獄の罪人にそそがれた。その時罪人たちが、いったいこれはどうした善事があってこうしたことになったのですかと、仏にお尋ねしたところ、六十四体の仏は、我等のこの金色の仏身は栴檀宝山から出現したのでもなく、これは現に無間地獄にいる烏竜の子の遺竜が書いた法華経八巻の題目は、「妙法蓮華経巻第一」から「巻第八」までの八文字、八巻であるから、八八六十四の文字である。かの遺竜の手は、烏竜が育んだところの身体であるから、遺竜の書いた文字は烏竜が書いたと同じであるとお答えになったので、これを聞いた無間地獄の罪人たちは、自分たちも娑婆にあった時には、子もあり、妻もあり、眷属もあったのに、どうして弔ってくれないのだろう。それとも菩提を弔っても善事の功徳が微弱なため、ここまで届かないのであろうかと、嘆いても嘆いても甲斐はなかったのである。地獄に堕ちて一日二日、一年二年、半劫一劫と経ったが、今かかる善知識にあって助けられ、我等も貴殿の眷属となって忉利天に昇られるであろうと他の罪人までがみな悦んだので、それゆえまず汝を拝もうと思って来たのである」と父は語った。この亡父の物語を聞いた遺竜は、夢の中にも、別れてからいつまた遭えるとも知れなかった親の姿を見ることができ、仏の御姿をも拝み奉ることができて、悦びは身に余るほどであった。
［３４］時に六十四体の仏が遺竜に語られることには、「われ等には別に主と仰ぐ仏はない。汝は我等の檀那であるから、今日より汝を親として守護するから、汝も怠ってはならない。後生には必ず来たって兜率天の内院に迎えよう」と約束せられたので、遺竜はいっそう畏まって、今後はけっして外典の文字を書くまいと誓ったのである。それはちょうど、かの世親菩薩が小乗経を読まないと誓い、日蓮が弥陀念仏を申さないと誓願したのと同じようであった。
［３５］夢から醒めた遺竜は、このことを国王に申し上げたところ、国王の命令に、「これで仏事を成就することができた。このことを願文に書け」とあったので、命令の通りに書き奉った。これから後、中国と日本は法華経を信じるようになったのである。このことは中国の法華伝記に記されていることであって、法華経を書写した功徳である。法華経の法師品に、五種法師といって、法華経を受持し、読み、暗誦し、説法し、書写するという五種類の修行方法が説かれているが、その中で書写は最下の功徳である。まして法華経を読んだり暗誦したりする功徳は、広大無辺なものである。
自我偈読誦の功徳
［３６］今、施主法蓮上人が十三年の間、毎朝自我偈を読誦されていたというが、その功徳は「ただ仏と仏とでなければ、究め尽くすことのできない」ほどの広大なものである。
［３７］そもそも法華経は釈尊一代聖教の骨髄であり、なかでも自我偈は二十八品の魂である。過去・現在・未来の三世の諸仏は寿量品をもって生命とせられ、十方の菩薩も自我偈を眼目とせられている。この自我偈の功徳については私が勝手に言うのではない。仏が寿量品の次の分別功徳品第十七にこれを明らかに説かれている。それによると、この自我偈を聴聞して仏に成った人々を数えあげて、小千世界・中千世界・大千世界の三千世界を微塵にしたほどであると説かれている。そのうえ薬王品以下の妙音品・普門品・陀羅尼品・妙荘厳王品・勧発品等の六品で得道した者も、自我偈の余りの功徳である。また涅槃経四十巻の中で、釈尊の説法を聴聞するために集まった五十二類の衆生にも、仏は重ねてこの自我偈の功徳を説かれたのであった。その上に、初め寂滅道場で華厳経を説かれた時に雲のように集まった、十方世界を微塵にしたほど多数の大菩薩や天人たちも、大集経や大品般若経に集まった諸聖人も、大日経・金剛頂経等の真言三部経に集まった千二百余尊も、みな過去世にこの法華経の自我偈を聴聞した人々であったが、信力が弱くて、三千塵点劫あるいは五百億塵点劫という長い間、さまよっていたのである。それが今度、釈迦仏にめぐりあって過去に法華経の成仏の種を植えたのが熟し、霊鷲山での法華経の説法を待たずして、それ以前の経々を助けとして成仏の果実を結ぶことができたのである。つまり、十方世界の諸仏は、自我偈を本師として仏に成られたのであるから、自我偈は世界の人々の父母のような存在である。それゆえ今、法華経寿量品を信じ持つ人は、諸仏の命を継続させる人というべきである。自分がさとりを得るうえでの根本的な拠り所であった法華経を信じ持つ人を、見捨てられる仏がおられるであろうか。もしこれを見捨てられる仏があるとすれば、かえって我が命を捨てるという結果になるではないか。このことから推して言えば、坂上田村麿や藤原利仁などのような強い人を三千人も子に持った女性があったとすれば、この女性を敵とする人は、とりもなおさず三千人の武将を敵とするようなものであろう。そのように法華経の自我偈を信じ持つ人を敵とすることは、三世の諸仏を敵にまわすことになるのである。
法華経の文字は生身の仏
［３８］法華経の文字は、一字一字がみな生きた仏であるが、我等凡夫の肉眼には、ただの文字としか見えない。たとえば、餓鬼にはガンジス河の水が火に見え、人には水に見え、天人には甘露に見える。同じ水でも、見る者がそれぞれうけている境遇の違いによってそれぞれ別の物に見えるのである。この法華経の文字は、盲人には全然見えないが、凡夫の肉眼では黒色の文字に見え、声聞・縁覚の二乗の慧眼では空に見え、菩薩の法眼では種々の法門に見え、仏に成る種の熟した仏眼を持った人は、この文字を仏と見奉るのである。それゆえ法華経見宝塔品には、「もしこの経を持つ者は、すなわち仏身を持つのである」と説かれてあり、天台大師は、略法華経の句に、「妙法蓮華経に帰命したてまつる。この経は一帙八軸であり、四七二十八品、六万九千三百八十四文字からなる。その一一の文字がそのまま真の仏体であって、この仏が法を説いて衆生を利益される」と記されているのである。
［３９］これらの文を基として考えてみると、法蓮法師は毎朝口より金色の文字を出されている。ことに、自我偈を読誦されているのであるから、五百十字の金色の文字を出されているのである。この一一の金色の文字が変じて太陽となり、この法華経の太陽が変じて釈迦如来となり、大光明を放って大地をも突き通して、地獄・餓鬼・畜生の三悪道も無間地獄をも照らし、さらに東西南北を隈なく照らし、上方に向かっては非想非非想天までも照らして、どこであろうと、亡くなられた聖霊のおられる処まで尋ねて行って、その聖霊に向かって、「我を誰と思われるか。我は汝の子息法蓮が毎朝誦える法華経の自我偈の文字である。この文字は汝の眼ともなり、耳ともなり、足ともなり、手ともなるのである」と懇ろに語られるであろう。その時に亡くなられた聖霊は、「我が子息法蓮は子ではなく、さとりに導く善知識である」といって、娑婆世界に向かって貴殿を拝まれることであろう。これこそが真実の孝養というものである。
時にかなった法華経の修行
［４０］そもそも法華経を持つといっても、経は一つであるが、その持ち方は時代に応じて色々と異なるものである。ある時は楽法梵志のように自分の身体の肉を裂いて師に供養して仏になるような時もあり、また檀王が阿私仙人に身体を牀座として供養したり、また喜見菩薩が自分の身を焼き、肘を焼いて仏に布施をし、また不軽菩薩が法華経を弘めることによって杖木で打たれるという忍辱の行をし、あるいはまた精進したり、戒律を守ったりしなければならない時代もある。しかしそのようにしても仏に成れない時もあって、時によって一定していない。それゆえに天台大師は法華文句の中で「時代に合わせるべきである」といわれ、章安大師も涅槃経疏の中で「取るか捨てるかはそのよき状況に従うべきで、一概にしてはならない」と言われた。
［４１］お尋ねする。それならばどういう時に身肉を供養し、どういう時に戒律を守ればよいのか。お答えする。智者といわれる人は、このような時をわきまえて法華経を弘めるのが第一の秘事である。たとえば喉の渇いた者には、水こそが必要であって、弓矢や兵杖は不要である。また裸の者は衣服の必要こそあれ、水は要らないのと同じである。この一事をもって万事を察するがよい。大鬼神が法華経を弘めたならば、鬼神は肉を好むから自分の身体の肉を布施するがよい。他の衣服や食物を供養しても無駄である。悪王があって法華経を滅ぼそうとしたならば、身命を断たれるようなことがあっても、それにしたがってはならない。もしまた戒律を守り、精進する高僧等が、表面的に法華経を弘めるふりをして、内心これを滅ぼそうとしたならば、強くこれを責めなければならない。法華経勧持品には「我は自分の身命を愛さず、ただ無上道を尊ぶ」と戒められ、また涅槃経には「むしろ身命を失っても、王の主張している言教を匿してはならない」というたとえがある。この経文について章安大師は涅槃経疏に「むしろ身命を失っても教を匿してはならないというのは、身は軽く法は重いからである。身を死して法を弘めなければならない」と解釈している。
日蓮の受難
［４２］ところが今、こうした法華経の行者としての使命を知らない人から見れば、日蓮は日本一の常軌を逸した者である。我が国の六十六箇国と二つの島の百千万億の出家の男女、在家の男女、さらにはすべての人々に怨まれている。仏法が日本国へ渡来して七百余年になるが、いまだこれほどまでに法華経のために世間の人々から憎まれた者はいない。インドや中国にもあったとは聞かない。またあるわけもないのである。してみれば世界一の常軌を逸した者であろう。
［４３］かような者であるから、上は幕府の威力を恐れ、下は万民の嘲笑を懸念して、親類の者さえ近寄らず、他人は尚更のことである。仏道の教えを受けた者ばかりか、世間的に恩顧を蒙った者でさえ、世間の人々の眼を恐れ、とやかく言われまいと思って、内心とは裏腹に、日蓮を謗るふりをするのである。今までに幾度となく難に遭い、二度の流罪に処せられて、自分が処罰されるばかりでなく、日蓮と往き来する人々の中にも、主君の勘気を蒙ったり、領地を没収されたり、身内から追い出されたり、父母兄弟から絶縁されたりしている。こうした理由で、これまで付いていた人も日蓮を捨ててしまい、今では付き随う者もいない。
［４４］殊にこのたびの御勘気には死罪になるところであったが、どういうわけか、佐渡の国へ流された。かの国に流される者は、多くは死んで、生きて還る者はほとんど稀である。ようやくのことで佐渡に行き着いても、人殺しや謀叛人より重罪を犯した者のように思われた。鎌倉を出てから、日に日に強敵が重なるようで、それらはみな念仏の信者であった。野を歩き山を行くにも、がけや平地の草木が風にそよぐ音も、敵が我を責めるかと思われるほどであった。やっとの思いで佐渡の国に到着したが、北国のことであるから、冬は一段と風が激しく雪が深くて、衣は薄く食は乏しいので、中国において江南から江北に移し植えられた橘が、気候の変化で自然と枳殻に変わったという中国の故事が、まさしく我が身の上に実感されたのである。私が起居するその住家というのは尾花や刈萱が生い茂っている野中の御墓所に建っている、朽ち破れた草堂で、その屋根は雨が漏り、壁は風も防げないほどである。昼となく夜となく耳に聞こえるものは、枕に冴える風の音。朝な夕な眼に映るものは、あちらこちらの路を埋める雪ばかりである。この身ながらに餓鬼道に入り、八寒地獄に堕ちたようなものである。中国の漢の武帝に仕えた蘇武が十九年の間、胡の国（匈奴）に囚われて雪を食し、同じく漢の武帝に仕えて匈奴を討つために出征したが、捕えられてしまった李陵という人が厳窟に入って、六年の間蓑を着て過ごしたということも、まったく自分自身のこととして痛切に感じた次第である。
［４５］今、思いがけなく幕府からのとがめが解けて鎌倉へ還ってみたが、鎌倉において少しの間も身をあずけ、足を止めるところがないので、このような身延の山の中で、石の間、松の下に身を隠し、心を静めている。が、大地を食とし、草木を着るよりほかに食糧も衣類もないという不如意なところへ、なんという御志であろうか、険阻な山路を掻き分けてお訪ね下されたことよ。今は亡き我が父母の御魂が貴殿に入り替わらせられたのであろうか、はたまた大覚世尊の御慈悲であろうかと、感涙が押さえられないのである。
自界叛逆難と他国侵逼難
［４６］お尋ねする。正嘉の大地震や文永の大彗星を見て、日本国中が法華経の精神に背いているために、国内には謀叛が起こり、他国からは侵略を受けるであろうという予言をなされた理由をお聞かせ願いたい。
［４７］お答えする。この二つの天災地夭は、外典の三千余巻にも記されておらない。三墳・五典・史記などに記された大長星や大地震は、一尺二尺、または一丈二丈、または五丈六丈とあって、一天に充ちているとはない。地震についても同様である。さらに仏教の上からこれを勘えると、仏の滅後にこのような大瑞相が現われたことはない。インドではマウリア王朝を滅ぼしたシュンガ王朝の弗沙密多羅王が、五印度の仏法を亡ぼして、十六大国の寺や仏塔を焼き払い、僧や尼の首を切るような大虐殺を仏教徒に加えた時にも、これほどの異変はなかった。中国では、唐の武宗が会昌五年に廃仏を断行して寺院四千六百余箇所を破壊し、僧や尼二十六万五百人を一時に還俗させた時にも、こんなことは現われなかった。我が国では、欽明天皇の時代に仏法が渡って、物部守屋が排仏を主張して仏法に敵対した時にも、また平清盛法師が奈良七大寺を破壊した時にも、また比叡山の僧徒が三井園城寺を焼き払った時にも、現われなかった未曾有の大彗星である。そこで、たしかに知るべきこととして、これまでよりもずっと大きな事変が世の中に現われるに違いないと勘えたから、立正安国論を執筆して最明寺入道北条時頼殿に上奏したのである。その奏状には、この大地震や大彗星の出現は、他国から我が国を亡ぼそうとする先兆である。これは禅宗や念仏宗等が法華経の精神に背いているためである。だからあの法師達を鎌倉の由比が浜へ引き出して首を斬らなければ、国は必ず滅亡するであろうということを主張したのである。その後、文永の大彗星の時は、他国から侵略を受ける前兆であることを明白に知ったので、去る文永八年九月十二日に御勘気を蒙った時、重ねて申したことには、予は日本国の棟梁である。我を殺そうとすれば日本国を滅亡させることになるであろうと。そして、今はこの諫言を用いないであろうが後々のためであるからと、再度立正安国論を差し出したのである。さらに去年の文永十一年四月八日には、平左衛門尉と対面した時、蒙古国はいつごろ日本に攻め寄せるであろうかと質問されたので、経文には月日をくわしく示しているわけではないが、天の御怒りが厳しいから、今年を越すことはあるまいと申したのである。これらのことをどうして未然に知ることができるのかと疑う人もあろうが、予は不肖の者ではあるが、法華経を末法の世に弘通する行者である。それを王臣や人民がこぞって怨をするので、法華経説法の会座で行者を守護しようと誓った地神は怒ってその身を震わし、天神は身から光を放ってこの国を威すのである。どんなに諫めても諫言を用いなければ、最後には人の身に入り替って、国内から謀叛を起こさせ、他国からは侵略の難を起こさせるのである。
［４８］お尋ねする。こうした主張にはどんな証拠があるのか。
［４９］お答えする。金光明最勝王経に、「悪人を敬愛し、善人を治罰するというような不条理なことをすると、星宿や風雨が時節を失って正常に運行しなくなる」とある。そもそも、天地は国を映し出す明鏡であって、今この国に天災や地夭などが発生したのは、国主の失政が天地の鏡に反映したものであり、これは誰の目にも明らかなことである。国主にわずかな失政でもあれば、天の鏡に小災が現われる。してみれば今の大災の現われたのは、たしかに知るべきではないか、国主に大きな失政がみられる証拠であることを。仁王経には「小難は無量、中難は二十九、大難は七」と記されているが、今の大災はこの七難の中のものである。この仁王経は別名を「天地鏡」ともいう。これはこの国土を天地鏡である仁王経に映してみれば、すべてが明白に知られるからである。またこの経に、「聖人が去る時は、七難が必ず起こる」とある。この文によって知るべきである、この国には大聖人が存在しているということを。また、国主はこの聖人を信用していないということを知るべきである。
先代の事例
［５０］お尋ねする。過去の歴史においても仏寺を破壊したことがあるのに、何故その時にはこれほど大きな瑞相が現われなかったのであるか。
［５１］お答えする。瑞相には過失の軽重によって大小の相違がある。このたびの瑞相は、不思議にも一度や二度、一返や二返ではなく、年月を経るにしたがっていよいよ盛んになってくる。してみると、過去の歴史にいまだかつてない失政を今の国主が犯しているに違いないのである。国主の身には、万民を殺したり、万臣を殺したり、または父母を殺したりすることよりも、聖人に怨をなすということのほうが最大の失策である。今、日本国の国主と臣下、および万民は、インド・中国ないしは世界の中で、仏の滅後二千二百二十余年の間、いまだかつてなかったほどの重大な罪を、人ごとに犯しているのである。譬えてみると、十方世界において五逆罪を犯した者を一処に集めたようなものである。この日本国のすべての僧侶には、みな提婆達多や瞿伽利の魂が入り、国主は阿闍世王や波瑠璃王の生まれ変わりである。いまの日本国のあらゆる臣下、万民は、雨行大臣、月称大臣、刹陀・耆利等の悪人を集めて、日本国の民としたのである。釈尊在世においては、逆罪や不孝を犯した者は二、三人くらいの少数であったから、その者の居る大地が裂けて地獄に堕ちたのである。しかし今の日本国には、逆罪の者が充満しているから、国全体の大地が一時に裂けて、国民が一同に無間地獄に堕ちなければならない、それゆえ一人や二人の住所が裂けるということはないのである。例えば、老人の頭髪に一本か二本の白髪があるうちは、これを丹念に抜き取るが、老いを重ねて全体が白髪になれば、どれを選んで抜くことがあろうか。ただ一度に剃ってしまうよりほかに方法がないのと同じようなものである。
迫害者の罰
［５２］お尋ねする。汝は自分が法華経の行者であるのに、その進言が用いられないから天変地夭が起こるのだというが、法華経第八巻の陀羅尼品には、「法華経の行者を誹謗する者は頭が七分に破れる」と説かれ、また第五巻安楽行品には、「もし人が法華経の行者を罵れば、口が塞がる」と説かれている。それなのに、どうして数年間にわたって汝を罵ったり、怨をなしたりしても、経文の通りにならないのか。お答えする。それならば反問するが、不軽菩薩を謗ったり、罵ったり、打擲したりした当時の人々は、口が塞がったり、頭が破れたりしたかどうか。
［５３］お尋ねする。そうであるならば、とにかく経文に相違するのは、どういう訳であるのか。お答えする。法華経を怨む人に二種類ある。第一種の人というのは、前世に植えた成仏の種が今生に成熟し、菩提心を発して成仏しようとする者が、法華経の行者を謗れば、口が塞がったり頭が破れたりする。第二種の人というのは、前世にも法華経の行者を謗り、今生にも謗って、生々世々謗法によって無間地獄の業を積む者であって、この人はいくら謗っても口が塞がらないのである。譬えていえば、牢獄に入れられて死刑を宣告された者は、獄中でどんな悪事があっても、死刑を執行されるまでは別に咎めを受けないが、いっぽう赦免になるほどの者は、獄中で悪事を行なえば直ちに罰せられるようなものである。
［５４］お尋ねする。このことは第一の大事であるから、委細に承りたい。お答えする。すでにご承知の通り、このことが涅槃経と法華経に説き示される重要な教理なのである。（すなわち、現在の日本国の一切衆生は、前世から謗法の罪業があり、現世にも法華経の行者を謗る罪を重ねており、したがって来世には一同に無間地獄に堕ちなければならない。しかしながら、涅槃経には「転重軽受」という法門が説かれ、前世からの重罪の報いを現世において軽く償う方法が示されている。そして法華経の不軽品には、常不軽菩薩が受難によって自他の謗法の罪業を滅したことが説かれている。今、日蓮は法華経の行者として数々の受難を体験してきたが、それらはとりも直さず、日本国の衆生が一同に無間地獄に堕ちるのを救うためである。日本国において天変地夭が続出し、また他国からの侵略という危機に直面しているが、これらは要するに、日本国全体が、過去からの謗法罪の報いを、現世で軽く受けているのである。）
［５５］<人>日 蓮 <花押>花押