頼基陳状
書下し
頼基陳状
［１］去ぬる六月二十三日の御下文。島田の左衛門入道殿・山城の民部入道殿両人の御承はりとして、同二十五日謹で拝見仕り候畢んぬ。右仰せ下だしの状に云く、龍象御房の御説法の所に〔参られ〕候ける次第、をほかた穏便ならざる由、見聞の人遍く一方ならず同口に申し合ひ候事驚き入つて候。徒党の仁、其数〔兵杖を帯して〕出入すと云云。この条〔跡形無き〕虚言也。所詮、誰人の申し入れ候ひけるやらん。御哀憐を蒙りて〔召し合せられ〕、実否を糺明せられ候はば、〔しかるべき〕事にて候。
［２］およそ此事の根源は、去る六月九日、日蓮聖人の御弟子三位公、頼基が宿所に来り申して云く、近日龍象房と申す僧京都より下て、大仏の門の西桑谷に止住して、日夜に説法仕るが申して云く、現当の為、仏法に御不審存ぜむ人は、来りて問答〔申すべき〕旨説法せしむる間、鎌倉中の上下〔釈尊のごとく貴び奉る〕。しかれども問答に及ぶ人なしと風聞し候。彼へ行き向ひて〔問答を遂げ〕、一切衆生の後生の不審をはらし候はむと思ひ候。聞き給はぬかと〔申され〕しかども、折節官仕に〔隙なく〕候し程に、思ひ立たず候しかども、法門の事と承はりてたびたび罷り向ひて候ども、頼基は俗家の分にて候。一言も〔出さず〕候し上は、悪口に〔及ばざる〕事厳察〔たるべく〕候。
［３］こゝに龍象房説法の中に申して云く、此見聞満座の御中に、御不審の法門あらば〔仰せらるべし〕と申されし処に、日蓮房の弟子三位公問て云く、生を受けしより死をまぬがるまじきことはり、始めてをどろくべきに候はねども、ことさら当時日本国の災孽に死亡する者数を〔知らず〕。眼前の無常、人毎に思ひしらずと云ふ事なし。しかる所に京都より上人御下りあて、人々の不審をはらし給ふよし承はりて参りて候つれども、御説法の最中、骨無くも候なばと存じ候し処に、〔問ふべき〕事有らむ人は各々〔憚らず〕問ひ給へと候し間悦び入り候。
［４］先づ不審に候事は、末法に生を受けて辺土のいやしき身に候へども、中国の仏法幸にこの国にわたれり。是非〔信受すべき〕処に、経は五千七千数多也。しかも一仏の説なれば、所詮は一経にてこそ候らむに、華厳・真言乃至八宗・浄土・禅とて十宗まで分れてをはします。此等の宗々も、門はことなりとも所詮は一かと推する処に、弘法大師は我朝の真言の元祖、法華経は華厳経・大日経に相対すれば門の異なるのみならず、その理は戯論の法、無明の辺域也。又法華宗の天台大師等は諍盗醍醐等云云。法相宗の元祖慈恩大師云く、法華経は方便、深密経は真実、無性有情永不成仏云云。華厳宗の澄観云く、華厳経は本教、法華経は末教、或は華厳は頓頓、法華は漸頓等云云。三論宗の嘉祥大師云く、諸大乗経の中には般若経最第一云云。浄土宗の善導和尚云く、念仏は十即十生百即百生、法華経等は千中無一云云。法然上人云く、法華経を念仏に対して捨閉閣抛、或は行者は群賊等云云。禅宗云く、教外別伝不立文字云云。
［５］教主釈尊は法華経をば、〔「世尊の法は久くして後に要ずまさに真実を説きたまうべし」〕。多宝仏は「妙法華経は皆是真実なり」。十方分身の諸仏は〔「舌相梵天に至る」〕とこそ見へて候に、弘法大師は法華経をば戯論の法と〔書かれ〕たり。釈尊・多宝・十方の諸仏は、皆是真実と〔説かれ〕て候。いづれをか信じ候べき。善導和尚・法然上人は法華経をば千中無一、捨閉閣抛。釈尊・多宝・十方分身の諸仏は、〔一として成仏せずということなし、皆仏道を成ず〕と云云。三仏と〔道和尚・然上人とは〕水火也、雲泥也。何れをか信じ候べき、何れをか捨て候べき。
［６］〔なかんずく〕彼導・然両人の〔仰ぐ所の〕双観経の法蔵比丘の四十八願の中に、第十八願に云く、〔「たとひ我れ仏を得るとも、ただ五逆と誹謗正法とを除く」〕云云。たとひ弥陀の本願実にして往生すべくとも、正法を誹謗せむ人々は、弥陀仏の往生には除かれ奉るべきか。又法華経の二の巻には、〔「もし人信ぜざれば、その人命終して阿鼻獄に入らん」〕云云。念仏宗に詮とする導・然の両人は、経文実ならば阿鼻大城をまぬがれ給ふべしや。彼上人の地獄に堕ち給はせば、末学弟子檀那等、自然に悪道に堕ちん事疑ひなかるべし。此等こそ不審に候へ。上人は如何と問ひ給はれしかば、龍上人答て云く、上古の賢哲達をばいかでか疑ひ奉るべき。龍象等がごとくなる凡僧等は、仰ひで信じ奉り候と答へ給ひしを、をし返して、この仰せこそ智者の仰せとも〔覚えず〕候へ。誰人か時の代にあをがるる人師等をば疑ひ候べき。ただし涅槃経に仏最後の御遺言として、〔「法に依て人に依らざれ」〕と見えて候。人師にあやまりあらば、経に依れと仏は説れて候。御辺はよもあやまりましまさじと〔申され〕候。御房の私の語と仏の金言と比んには、三位は如来の金言に付きまいらせむと思ひ候也、と申されしを、象上人は人師にあやまり多しと候はいづれの人師に候ぞ、と問はれしかば、上に申しつる所の弘法大師・法然上人等の義に候はずやと答へ給ひ候しかば、象上人は嗚呼叶ひ候まじ。我朝の人師の事は忝くも問答仕るまじく候。満座の聴衆、皆皆その流にておわします。鬱憤も出来せば定めてみだりがはしき事候なむ。恐れあり恐れありと申されし処に、三位房の云く、人師のあやまり誰ぞと候へば、経論に背く人師達をいだし候し。憚あり、かなふまじと仰せ候にこそ、進退きはまりて覚へ候へ。法門と申すは、人を憚り世を恐れて、仏の説き給ふがごとく経文の実義を〔申さざらん〕は愚者の至極也。智者上人とは覚へ給はず。悪法世に弘まりて、人悪道に堕ち国土滅すべしと見へ候はむに、法師の身としていかでかいさめず候べき。しかれば則ち法華経には〔「我れ身命を愛せず」〕。涅槃経には〔「むしろ身命を喪うとも」〕等云云。実の聖人にてをはせば、何が身命を惜みて世にも人にも恐れ給ふべき。
［７］外典の中にも、龍蓬と云ひし者、比干と申せし賢人は頸をはねられ、胸をさかれしかども、夏の桀・殷の紂をばいさめてこそ、賢人の名をば流し候しか。内典には不軽菩薩は杖木をかほり、師子尊者は頭をはねられ、竺の道生は蘇山にながされ、法道三蔵は面に火印をさされて江南にはなたれしかども、正法を弘めてこそ聖人の名をば得候しかと、難ぜられ候しかば、龍聖人の云く、さる人は末代にはありがたし。我々は世をはばかり、人を恐るる者にて候。さやうに〔仰せらる〕人とても、ことばのごとくにはよもをはしまし候はじと候しかば、この御房はいかでか人の心をば知り給ふべき。某こそ当時日本国に聞へ給ふ日蓮聖人の弟子として候へ。某が師匠の聖人は末代の僧にておわし候へども、当世の大名僧のごとく望んで請用もせず、人をも諂はず、聊か異なる悪名もたたず。ただこの国に真言・禅宗・浄土宗等の悪法並に謗法の諸僧満ち満ちて、上一人をはじめ奉りて下万民に至るまで御帰依ある故に、法華経教主釈尊の大怨敵と成りて、現世には天神地祇にすてられ他国のせめにあひ、後生には阿鼻大城に堕ち給ふべき由、経文にまかせて立て給ひし程に、この事申さば大なるあだあるべし、〔申さずんば〕仏のせめのがれがたし。いはゆる涅槃経に〔「もし善比丘あつて法を壊る者を見て、まさに知るべし、この人は仏法の中の怨なり」〕等と云云。世に恐れて〔申さずんば〕、我身悪道に〔堕つべき〕と御覧じて、身命をすてて去る建長年中より今年建治三年に至るまで二十余年が間、あえてをこたる事なし。されば私の難は数を〔知らず〕、国王の勘気は両度に及びき。
［８］三位も文永八年九月十二日の勘気の時は、共奉の一行にて有りしかば、同罪に〔行なわれ〕て頸をはねらるべきにてありしは、身命を惜むものにて候かと申されしかば、龍象房口を閉じて色を変へ候ひしかば、この御房申されしは、是程の御智慧にては、人の不審をはらすべき由の仰せ無用に候けり。苦岸比丘・勝意比丘等は我れ正法を知りて、人をたすくべき由存ぜられて候しかども、我身も弟子檀那等も無間地獄に堕ち候ひき。御法門の分斉にて、そこばくの人を救はむと説き給ふがごとくならば、師檀共に無間地獄にや堕ち給はんずらむ。今日より後は〔かくのごとき〕御説法は御はからひあるべし。加様には申すまじく候へども、悪法を以て人を地獄にをとさん邪師をみながら、責め頸はさずば返て仏法の中の怨なるべしと、仏の御いましめのがれがたき上、聴聞の上下皆悪道にをち給はん事不便に覚へ候へば、〔かくのごとく〕申し候也。智者と申すは国のあやうきをいさめ、人の邪見を申しとどむるこそ、智者にては候なれ。これはいかなるひが事ありとも、世の恐しければいさめじと申されむ上は力〔及ばず〕。某は文殊の智慧も富楼那の弁説も詮候はずとて〔立たれ〕候しかば、諸人歓喜をなし〔掌を合せ〕、今暫く御法門候へかしと留め申されしかども、やがて帰り給ひ了んぬ。
［９］此外は別の子細候はず。かつは御推察あるべし。法華経を信じ参せて仏道を願ひ候はむ者の、いかでか法門の時、悪行を企て悪口を宗とし候べき。しかしながら御きやうさく（𨗈迹）〔あるべく〕候。其上、日蓮聖人の弟子となのりぬる上、罷り帰りても御前に参りて、法門問答の様かたり申し候ひき。又其辺に頼基しらぬもの候はず。ただ頼基をそねみ候人のつくり事にて候にや。〔早早召し合せられん時、その隠れあるべからず候〕。
［１０］又〔仰せ下さる状に〕云く、極楽寺の長老は世尊の出世と〔仰ぎ奉ると〕。この条難かむ（堪）の次第に覚へ候。其故は、日蓮聖人は御経にとかれてましますがごとくば、久成如来の御使、上行菩薩の垂迹、法華本門の行者、五五百歳の大導師にて御座候聖人を、頸をはねらるべき由の申し状を書きて、殺罪に申し行はれ候しが、いかが候けむ死罪を止て佐渡の島まで遠流せられ候ひしは、良観上人の所行に候はずや。その訴状は別紙に〔これあり〕。抑も生草をだに伐るべからずと、六斎日夜の説法に〔給はれ〕ながら、法華正法を弘むる僧を断罪に〔行はるべき旨申し立てらるるは〕、自語相違に候はずや如何。この僧あに天魔の入れる僧に候はずや。ただし此事の起は良観房常の説法に云く、日本国の一切衆生を皆持斎になして八斎戒を持たせて、国中の殺生、天下の酒を止めむとする処に、日蓮房が謗法に障へられて、この願〔叶ひがたき〕由歎き給ひ候間、日蓮聖人この由を聞き給ひて、いかがして彼が誑惑の大慢心をたをして、無間地獄の大苦をたすけむと仰せありしかば、頼基等はこの仰せ法華経の御方人、大慈悲の仰せにては候へども、当時日本国別して武家鎌倉の世きらざる人にてをはしますを、たやすく仰せある事、いかがと弟子共同口に恐れ申し候し程に、去文永八年〈太歳辛未〉六月十八日大旱魃の時、彼御房祈雨の法を行ひて、万民をたすけんと〔申しつけ〕候由、日蓮聖人聞き給て、此体は小事なれども、この次でに日蓮が法験を万人に知らせばやと仰せありて、良観房の所へ仰せつかはすに云く、七日の内にふらし給はば、日蓮が念仏無間と申す法門すてて、良観上人の弟子と成りて二百五十戒持つべし。雨ふらぬほどならば、彼御房の持戒げ（気）なるが大誑惑なるは顕然なるべし。上代も雨祈に付て勝負を決したる例これ多し。いわゆる、護命と伝教大師と、守敏と弘法と也。仍て良観房の所へ周防房・入沢の入道と申す念仏者を遣はす。御房と入道は良観が弟子、又念仏者也。いまに日蓮が法門を用る事なし。これを以て勝負とせむ。七日の内に雨降るならば、本の八斎戒・念仏を以て往生すべしと思ふべし。又雨らずば一向に法華経になるべしといはれしかば、是等悦びて極楽寺の良観房にこの由を申し候けり。
［１１］良観房悦びない（泣）て、七日の内に雨ふらすべき由にて、弟子百二十余人頭より煙を出し、声を天にひびかし、或は念仏、或は請雨経、或は法華経、或は八斎戒を説きて種々に祈請す。四五日まで雨の気無ければ、たましゐを失ひて、多宝寺の弟子等数百人呼び集めて、力を尽して祈りたるに、七日の内に露ばかりも雨降らず。其時、日蓮聖人使を遣す事三度に及ぶ。いかに泉式部と云ひし婬女、能因法師と申せし破戒の僧、狂言綺語の三十一字を以て忽ちにふらせし雨を、持戒持律の良観房は法華・真言の義理を極め、慈悲第一と聞へ給ふ上人の、数百人の衆徒を率ひて、七日の間にいかにふらし給はぬやらむ。これを以て思ひ給へ。一丈の堀を〔越えざる〕者二丈三丈の堀を越へてんや。やすき雨をだにふらし給はず、いわんやかた（難）き往生成仏をや。されば今よりは日蓮怨み給ふ邪見をば、これを以て翻へし給へ。後生をそろしくをぼし給はば、約束のまゝにいそぎ来り給へ。雨ふらす法と仏になる道をしへ奉らむ。七日の内に雨こそふらし給はざらめ。旱魃いよいよ興盛に、八風ます〳〵吹き重て民のなげき弥弥深し。すみやかにそのいのりやめ給へと、第七日の申の時使者ありのまゝに申す処に、良観房は涙を流す。弟子檀那同じく声をおしまず口惜しがる。
［１２］日蓮御勘気を蒙る時、この事御尋ね有りしかば有りのまゝに申し給ひき。されば良観房身上の恥を思はば、跡をくらまして山林にもまじはり、約束のまゝに日蓮が弟子ともなりたらば、道心の少にてもあるべきに、さはなくして無尽の讒言を構へて、殺罪に申し行はむとせしは貴き僧かと、日蓮聖人かたり給ひき。又頼基も見聞き候ひき。他事に於てはかけはく（掛畏）も主君の御事畏れ入り候へども、この事はいかに思ひ候とも、いかでかと思はれ候べき。
［１３］又仰せ下しの状に云く、龍象房・極楽寺の長老、見参の後は釈迦・弥陀とあをぎ奉ると云云。この条又恐れ入り候。彼龍象房は洛中にして、人の骨肉を朝夕の食物とする由、〔露顕せしむるの間〕、山門の衆徒蜂起して、世末代に及びて悪鬼国中に出現せり。山王の御力を以て対治を加へむとて、住所を焼失しその身を誅罰せむとする処に、自然に逃失し行方を〔知らざる〕処に、たまたま鎌倉の中に又人の肉を食ふの間、情ある人恐怖せしめて候に、仏菩薩と仰せ給ふ事、所従の身として、いかでか主君の御あやまりをいさめ申さず候べき。御内のをとなしき人人、いかにこそ存じ候へ。
［１４］同じき下し状に云く、是非につけて主親の所存には相随はんこそ、仏神の冥にも世間の礼にも手本と云云。この事最第一の大事にて候へば、私の申し状恐れ入り候間、本文を引くべく候。孝経に云く、〔「子以て父に争わずんばあるべからず、臣以て君に争わずんばあるべからず」〕。鄭玄曰く、〔「君父不義あらんに、臣子諫めざるは、すなわち亡国破家の道なり」〕。新序に曰く、〔「主の暴を諫めざれば忠臣にあらざるなり。死を畏れて言わざるは勇士にあらざるなり」〕。伝教大師云く、〔「およそ不誼に当つては、すなわち子以つて父に争わずんばあるべからず。臣以つて君に争わずんばあるべからず。まさに知るべし、君臣・父子・師弟、以つて師に争わずんばあるべからず」〕文。法華経に云く、〔「我れ身命を愛せず、ただ無上道を惜む」〕文。涅槃経に云く、〔「譬えば王の使よく談論し、方便に巧にして命を他国に奉ずるに、むしろ身命を喪うとも、終に王の所説の言教を匿さざるがごとし。智者もまたしかなり」〕文。章安大師云く、〔「むしろ身命を喪うとも教を匿さず」とは、身は軽く法は重し、身を死して法を弘む〕文。又云く、〔仏法を壊乱するは仏法の中の怨なり。慈なくして詐り親むはすなわちこれ彼が怨なり。よく糺治する者は、彼のために悪を除くはすなわちこれ彼が親なり〕文。
［１５］頼基をば傍輩こそ無礼なりと思はれ候らめども、世の事にをき候ては、是非父母主君の仰せに随ひ参らせ候べし。それにと（取）て重恩の主の悪法の者にたぼらかされましまして、悪道に堕ち給はむをなげくばかり也。阿闍世王は提婆六師を師として、教主釈尊を敵とせしかば、摩竭提国皆仏教の敵となりて、闍王の眷属五十八万人、仏弟子を敵とする中に、耆婆大臣計り仏の弟子也。大王は上の頼基をおぼしめすがごとく、仏弟子たる事を御心よからずおぼしめししかども、最後には六大臣の邪義をすてて、耆婆が正法にこそつかせ給ひ候しか。そのごとく御最後をば頼基や救ひ参らせ候はんずらむ。
［１６］〔かくのごとく申さしめ〕候へば、阿闍世は五逆罪の者也。彼に対するかとおぼしめしぬべし。恐れにては候へども、彼には百千万倍の重罪にておわしますべしと、御経の文には顕然に見へさせ給ひて候。いわゆる、「今此の三界は皆是我有なり、その中の衆生は悉くこれ吾子なり」文。文のごとくば、教主釈尊は日本国の一切衆生の父母也、師匠也、主君也。阿弥陀仏はこの三の義ましまさず。しかるに三徳の仏を閣て、他仏を昼夜朝夕に称名し、六万八万の名号を唱へまします。あに不孝の御所作にわたらせ給はずや。弥陀の願も、釈迦如来の説かせ給ひしかども、終にくひ返し給ひて、唯我一人と定め給ぬ。其後は全く二人三人と見へ候はず。随つて人にも父母二人なし。いずれの経に弥陀はこの国の父、いずれの論に母たる旨見へて候。観経等の念仏の法門は、法華経を説せ給はむ為のしばらくのしつらひ也。塔くまむ為の足代のごとし。しかるを仏法なれば始終あるべしと思ふ人大僻案也。塔立てて後、足代を貴ぶほどのはかなき者也。又日よりも星は明と申す者なるべし。この人を経に説て云く、〔「また教詔すといえども、しかも信受せず。その人命終して阿鼻獄に入らん」〕。当世日本国の一切衆生の釈迦仏を抛て阿弥陀仏を念じ、法華経を抛て観経等を信ずる人、或は〔かくのごとき〕謗法の者を供養せむ俗男俗女等、存外に五逆七逆八虐の罪ををかせる者を、智者と竭（渇）仰する諸の大名僧並に国主等也。如是展転至無数劫とはこれ也。〔かくのごとき〕僻事をなまじゐに承はりて候間、次を以て〔申さしめ〕候。
［１７］官仕をつかまつる者上下ありと申せども、分分に随つて主君を重んぜざるは候はず。上の御ため現世後生あしくわたらせ給ふべき事を、秘かにも承りて候はむに、傍輩・世に憚て申上げざらむは、与同罪にこそ候まじきか。随つて頼基は父子二代命を君にまいらせたる事顕然也。故親父〈中務某〉故君の御勘気かふらせ給ひける時、数百人の御内の臣等、心がはりし候けるに、中務一人最後の御共奉して、伊豆の国まで参りて候き。頼基は去文永十一年二月十二日の鎌倉の合戦の時、折節伊豆の国に候しかば、十日の申時に承はりて、ただ一人筥根山を一時に馳せ越へて、御前に自害すべき八人の内に候き。自然に世しずまり候しかば、〔今に〕君も安穏にこそわたらせ給ひ候へ。尓来大事小事に付けて、御心やすき者にこそ思ひ含まれて候。頼基が今更何につけて、疎縁に思ひまいらせ候べき。後生までも随従しまいらせて、頼基成仏し候はば君をもすくひまいらせ、君成仏しましまさば、頼基もたすけられまいらせむとこそ存じ候へ。それに付ひて諸僧の説法を聴聞仕りて、何れか成仏の法とうかがひ候処に、日蓮聖人の御房は三界の主・一切衆生の父母・釈迦如来の御使上行菩薩にておわし候ける事の、法華経に説かれてましましけるを、信じまいらせたるに候。
［１８］今こそ真言宗と申す悪法、日本国に渡りて四百余年、去延暦二十四年に伝教大師、日本国にわたし給ひたりしかども、この国にあしかりなむとおぼしめし候間、宗の字をゆるさず。天台法華宗の方便となし給ひ畢んぬ。其後、伝教大師御入滅の次をうかがひて、弘法大師、伝教に偏執して宗の字を加へしかども、叡山は用る事なかりしほどに、慈覚・智証短才にして、二人の身は当山に居ながら、心は東寺の弘法に同意するかの故に、我大師には背ひて、始て叡山に真言宗を立てぬ。日本亡国の起りこれ也。尓来三百余年、或は真言勝れ法華勝れ一同なむど諍論事きれざりしかば、王法も〔左右なく尽きざりき〕。人王七十七代後白河法皇の御宇に、天台の座主明雲、一向に真言の座主になりしかば、明雲は義仲にころされぬ。頭破作七分これ也。第八十二代隠岐法皇の御時、禅宗・念仏宗出来て、真言の大悪法に加へて国土に流布せしかば、天照太神・正八幡の百王百代の御誓やぶれて王法すでに尽きぬ。関東の権の大夫義時に、天照太神・正八幡の御計ひとして国務をつけ給ひ畢んぬ。爰に彼の三の悪法関東に落ち下りて存外に御帰依あり。故に梵釈二天・日月・四天いかりを成し、先代未有の天変地夭を以ていさむれども、用ひ給はざれば、隣国に仰せ付て法華経誹謗の人を治罰し給ふ間、天照太神・正八幡も力及び給はず。日蓮聖人一人この事をしろしめせり。〔かくのごとき〕厳重の法華経にてをはして候間、主君をも導きまいらせむと存じ候故に、無量の小事をわすれて、今に仕はれまいらせ候。頼基を讒言申す仁は、君の御為不忠の者に候はずや。御内を罷り出で候はば、君たちまちに無間地獄に堕ちさせ給ふべし。さては頼基仏に成り候ても甲斐なしとなげき存じ候。
［１９］抑も彼の小乗戒は、富楼那と申せし大阿羅漢、諸天の為に二百五十戒を説き候しを、浄名居士たん（弾）じて云く、〔穢食をもつて宝器に置くことなかれ〕等云云。鴦崛摩羅は文殊を呵嘖し、〔ああ蚊蚋の行は大乗空の理を知らず〕と、又小乗戒をば文殊は十七の失を出だし、如来は八種の譬喩を以てこれをそしり給ふに、驢乳と説き蝦蟆に譬へられたり。此等をば鑑真の末弟子は、伝教大師をば悪口の人とこそ、嵯峨天皇には奏し申し候しかども、経文なれば力及び候はず。南都の奏状やぶれて、叡山の大戒壇立ち候し上は、すでに捨てられ候し小乗に候はずや。頼基が良観房を蚊・蚋・蝦蟆の法師也と申すとも、経文分明に候はば御とがめあるべからず。剰へ起請に及ぶべき由〔仰せを蒙るの条〕、存外に歎き入つて候。頼基、不法時病にて起請を書き候程ならば、君忽に法華経の御罰を蒙らせ給ふべし。良観房が讒訴に依りて、釈迦如来の御使日蓮聖人を流罪し奉りしかば、聖人の申し給しが如く、百日が内に合戦出来て、若干の武者滅亡せし中に、名越の公達横死にあはせ給ひぬ。これ偏に良観房が失ひ奉りたるに候はずや。今又、龍象・良観が心に用意せさせ給ひて、頼基に起請を書かしめましまさば、君又その罪に当らせ給はざるべしや。〔かくのごとき〕道理を〔知らざる〕故か。又君をあだし奉らむと思ふ故か。頼基に事を寄せて大事を出さむとたばかり候人等、御尋ねあて〔召し合せらるべく候〕。恐惶謹言。
［２０］建治三年〈丁丑〉<日>六月二十五日
［２１］<人>四条中務尉頼基 請文
現代語訳
頼基陳状
建治三年（一二七七）六月二五日、五六歳、於身延、江馬親時宛、和漢混交文、定一三四六—一三六一頁。
［１］去る六月二十三日に頂戴した御状は、島田左衛門入道・山城民部入道殿の取次で、同二十五日に謹んで拝見いたしました。その御状によりますと、私が龍象房の説法の場所へ武器を携え、徒党を組んで出入りしたことは総じて隠やかでないと、その有様を見聞きした人たちが異口同音に申し述べたとの仰せでありますが、これはまったく根拠のない偽りです。つまりは誰かが作り話を申し入れたかと思います。御慈悲をもちまして御前でその者と召し合わせられ、事実であるかを糾されるのが至当ではないかと存じます。
［２］およそこのことの原因は、去る六月九日、日蓮聖人のお弟子の三位公が、私頼基の宿所にこられ、次のように申されたことから始まります。近頃、龍象房という僧が京都よりこの鎌倉に来て、大仏殿の門の西側の桑ケ谷に居住し、夜も昼も説法しているが、聴聞の人に対し、現世の利益、未来の利益について仏法に疑問のある人は、誰でも来て質問されるがよいと説いているという。そのため、鎌倉の人たちは上下を問わず釈尊のように貴び、一人として問答におよぶ人はいないとのことである。私はその説法の席へ行き、龍象房と問答して、多くの人びとの後生に対する不審を晴らしたいと思う。この三位と一緒に行って、問答を聞かれたらどうかと勧められました。しかし、ちょうど公務で暇もなく行けませんでした。しかし法門のことでもあり、その後たびたび聞きに行きましたが、私は在家の身でありますので、一言も発言しませんでした。されば、悪口などいたさぬことは御賢察いただけるかと存じます。
［３］私頼基が龍象房の説法の場にいたとき、龍象房がこの説法の座にいるすべての人びとのなかで、法門について疑問のあるものは何なりと質問されたいと申されたおり、日蓮聖人の弟子である三位公が次のように尋ねています。生まれたものが死ぬのは道理であり、今になって驚くべきことではありませんが、とりわけ今は日本の人びとが天災や疫病などの災害のために死ぬものが極めて多く、まのあたりの現状を見て世の無常を感じないものは一人もありません。しかるところに御房が京都から来られ、人びとの疑問を解決してくれると聞いて参りましたが、御説法の最中にお尋ねしては失礼になると思い控えていました。しかし、問うべきことがあれば遠慮なく尋ねよとのことですので、次の点についてお尋ねしたいと思います。
［４］まず最初に疑問に思うことは、末法の世、しかも釈尊の誕生されたインドからはるか隔たった辺国に生まれた身ではありますが、幸いにも中国からこの日本に伝えられた仏教に遇うことができましたので、いかなることがありましても仏法を信じ、その教えを持ちつづけたいと思います。しかし、経典は五千巻、七千巻と極めて多く、しかも一人の仏が説かれた教えでありますから、当然一つでなければなりませんのに、華厳・真言そして浄土・禅宗などと八宗十宗に分かれています。これらの宗々は教えは異なっていても、極まるところは一つかと思っていましたがそうではないようです。すなわち、日本の真言宗の元祖である弘法大師空海は、法華経は華厳経や大日経とその勝劣を論ずれば、教えが異なるだけでなくその理も無益なものであり、迷いの存在にすぎないものだといい、さらには法華宗の天台大師智顗はわが真言の教えを盗んだとも主張しています。また、法相宗の元祖である慈恩大師は、すべての人が成仏すると説く法華経は方便であり、人びとのなかにも成仏することのできない無仏性のものがあることを説く深密経こそが、真実の教えであると主張しています。さらに華厳宗の澄観も、華厳経は仏が最初に説かれた根本の教えで、悟りのままをあらわしたものであり、法華経は最後に説かれた枝末の教えで、次第に真実をあらわしたものであるといっています。また、三論宗の嘉祥大師は、もろもろの大乗経のなかでは般若経が第一だと主張し、中国浄土宗の善導和尚は、念仏を修行するものは弥陀の本願力によって十人は十人、百人は百人ながら浄土に往生することができるが、聖道門の法華経などの修行では成仏するものは千人のうち一人もないといい、法然上人は浄土門の念仏に対して、聖道門の法華経を捨てよ、閉じよ、閣けよ、抛てよといい、聖道門の行者を群賊であるといっています。そして禅宗の人たちは、釈尊の悟りの心は、心をもって心に伝えられるものであるから経文は不要であるといっています。
［５］しかしながら、教主釈尊は法華経のなかで「長い間の説法ののちに必ず真実を説くであろう」といわれ、多宝如来も「妙法蓮華経はすべて真実である」と証明され、十方世界におられる分身の諸仏も、「釈尊の所説の正しいこと」を証明しています。このように、釈迦・多宝・十方分身の諸仏が法華経は真実であると説かれているのと、日本の弘法大師が法華経は無益な法であるといわれたのと、どちらを信ずべきでしょうか。また、釈迦・多宝・十方分身の諸仏が法華経によれば一人として成仏しないものはない、みな成仏すると説かれているのと、善導和尚や法然上人が法華経で成仏するものは千人に一人もいない、捨てよ、閉じよ、閣けよ、抛てといわれたのとどちらを信ずべきでしょうか。釈迦・多宝・十方の諸仏と善導和尚・法然上人のいわれるところは水火、雲泥のごとき相違があります。いずれを信じ、いずれを捨てるべきでしょうか。
［６］とりわけ、善導・法然上人が尊ぶ双観経（無量寿経）に説く四十八願のなかの第十八願には、「五逆罪と正法を誹謗するものは往生することができない」とあります。たとえ、弥陀の本願によって実際に往生できるとしても、正法を誹謗した人たちは往生することはできないはずです。また、法華経第二巻の譬喩品にも、「もしこの法華経を信じない人は、死後無間地獄に堕ちる」と説かれています。したがって、これらの経文が真実であるならば、念仏宗の高祖である善導・法然の両上人が、無間地獄に堕ちることは間違いありません。この両上人が地獄に堕ちるとすれば、後進の弟子・檀那たちもまたおのずから地獄に堕ちることも疑いのないことです。これらの点こそ不審に思うのです。龍象御房はどのように考えておられるのかと三位公が尋ねましたところ、龍象房は上代の賢哲である善導・法然上人らをどうして疑うことができようか。私ごとき凡僧はただ尊び敬うばかりであると答えるばかりでした。そこで三位公は、繰り返し、これは智者とも仰がれる龍象御房のお言葉とも思われません。先師先徳を尊ぶことは誰人も同じではありますが、釈尊が最後に説かれた涅槃経には御遺言として、「法に依って人師の考えに依るな」と誡められ、もし人師に誤りがあるならば経文に依れと説かれています。今、御房は先師によもや誤りはないからそれに依るといわれますが、御房の仰せと釈尊の御言葉を比較するならば、三位公は釈尊のお言葉を信じるものであると申されました。すると龍象上人は、人師に誤りが多いというのはいずれの人をいうのかと問われましたので、三位公は先に申し述べた弘法大師・法然上人らの教えであると答えられたところ、龍象上人はああ、それは承服できないことである。日本の人師のことについては恐れ多いことであるので問答は遠慮したい。この満座の聴衆もすべて弘法大師や法然上人の末流の人たちであるから、憤慨して騒ぎをおこし混乱することであろう。恐しいことであると申されました。すると三位公はさらに言葉をつづけて、御房が人師の誤りとは誰を指すのかとのお尋ねであるので、経文に背く人師は弘法大師・法然上人などであるとお答えしたのです。それが聴衆のことを憚って、これ以上問答ができないとの仰せであるなら仕方のないことです。しかしながら、法門について人を憚ったり世間を恐れて、仏のお説きになったとおり経文の実義を言わないのは、愚者の最たるもので智者上人とは思われません。悪法が世に弘まり、人びとが悪道に堕ちて国土が滅びようとするのを、法師の身としてどうして諫めずにいられましょう。されば、法華経には大法のためには「われ身命を惜しまず」とあり、涅槃経には「たとえ身命を喪おうとも正法を弘めよ」と説かれているのです。龍象御房もほんとうの聖人であるならば、どうしてそのように身命を惜しみ、世間や人を恐れることがありましょう。
［７］仏教以外の世俗の書物にも、龍蓬は夏の桀王を諫めて首を刎ねられ、比干は殷の紂王を諫めて胸を裂かれてこそ賢人の名を後世に残したと記されています。仏教の経典にも不軽菩薩は法華経を弘めて杖木で打たれ、師子尊者は頭を刎ねられ、竺の道生は蘇山に流され、法道三蔵は顔面に火印を押されて江南に流されましたが、身命を惜しまず正法を弘めたからこそ、聖人の名をえたのではありませんかと、三位公はあらためて、龍象房の弱々しい態度を厳しく批判されました。すると龍象房は、そのように身を捨ててまで法を弘める人はこの末代にいるはずがない。われわれごときは世を憚り、人を恐れるものである。そのようにいわれる三位公とても、その言葉どおりにはいかないであろうというので、三位公は次のように反論しました。御房にどうして人の心を推量することができるのですか。私はいま日本国に評判の日蓮聖人の弟子です。わが師匠である日蓮聖人は、末代の僧ではありますが、当世の名僧のように名声をえようとも思わず、人に媚びることもなく、少しも特別な悪名もない法華経の行者です。ただ、この日本に真言・禅・浄土宗などの悪法や、正法を謗る多くの僧が充満し、これらの諸僧に上は天皇から下は万民に至るまで帰依するために、法華経の教主である釈尊の大怨敵となり、現世には天神地祇にも見捨てられ、他国に攻められ、そして後生には必ず無間地獄に堕ちるであろうことは経文のとおりであると考えられたのです。しかし、このことを経文のとおり主張すれば必ずさまざまな迫害があるだろうし、いわなければ釈尊の呵責をのがれることができない。それは涅槃経に、「もし善比丘が仏法を壊る者を見て呵責し、追放し、罪を究明しない者は仏法の中の怨である」と誡められているように、もし世間を恐れて申さなければ自身も悪道に堕ちることは間違いないと考えられ、去る建長五年（<暦>一二五三）から今年建治三年（<暦>一二七七）に至るまで二十余年の間、このことを説きつづけてこられたのです。そのために日蓮聖人に加えられた私的な迫害は数えきれず、国主からのとがめも二度におよんだのです。
［８］この三位公も去る文永八年（<暦>一二七一）九月十二日のおとがめのときは、その供のなかにいましたので同罪で首を刎ねられるところでしたが、これでも私が身命を惜しむものであるといわれるのかと反論しましたので、龍象房は顔色も失せ閉口してしまいました。そこで三位公は、この程度の智慧で人の不審を晴らすなどというべきではありません。昔、苦岸比丘や勝意比丘などが、自分は正法を知ることができたといって人を救済しようとしましたが、そのために自分も弟子も信者もともに無間地獄に堕ちたということです。御房のこの程度の法門理解で、多くの人たちを救済しようとして法を説かれるならば、苦岸比丘や勝意比丘のように御房はもちろんのこと、御房を信奉する人たちも無間地獄に堕ちるでありましょう。今日以降、このような御説法はおやめになるべきです。このように強く言うべきではないと思いますが、悪法をもって人びとを地獄に堕とす誤った師を見てそれを責めなければ、かえって仏法の中の怨となるとの釈尊の戒めもあり、さらには自分のみならず聴聞のすべての人たちが地獄に堕ちることは、いかにも気の毒に思いますのでこのように強くいうのです。そもそも智者というのは国家の危機に対し諫めたり、誤った考えを止める人をいうのです。ところが御房はどのような間違ったことがあっても、世間が恐しいから諫めないといわれる上は、これ以上私が御房の力になってあげることはありません。たとえ私に文殊菩薩ほどの智慧があり、富楼那ほどの弁説があったとしても、役に立つことはできないであろうといって、その座を立たれました。その座で法論の一部始終を聞いていた人たちは、みな喜んで合掌し、三位公にいましばらく御法門をお聞かせ下さいと懇願しましたが、三位公はそのまま帰られたのです。
［９］頼基が思いますのにこれ以外に変わったことは何もありませんでした。どうか御推察いただきたいと思います。法華経を信奉して仏道を求めている者が、どうして法門の論談中に悪行を計画したり、悪口をいったりすることがあるでしょうか。どうか御賢察いただきたいと存じます。その上、私は法談の席でも日蓮聖人の弟子であると名乗りましたし、帰りましたあと主君の御前に参り、法門問答の様子を申し上げております。また、この附近で私頼基のことを知らない者などおりませんが、おそらく私を嫉む者の作り話を申し上げたものでありましょう。早くその者と対決させていただけますれば、ことの真相が明らかになることと存じます。
［１０］また頂戴した御状に、主君が極楽寺の長老である良観房を釈尊の生まれ変わりのように敬っているとの仰せですが、これも承服することのできないことかと考えます。それは、もし経文に説かれているとおりでありますならば、日蓮聖人は久遠実成の釈尊の使者であり、上行菩薩の再来であり、法華本門の行者であり、五五百歳の末法の始めの大導師であります。その日蓮聖人の首を刎ねよとの申し状を書き、斬罪にしようとしたが果たすことができず、いかなる理由からか死罪をやめて佐渡国へ流罪にしたのは、その良観上人の仕業ではありませんか。その訴状は別紙にあるとおりです。そもそも良観上人は、殺生罪にあたるから生えている草さえ伐ってはいけないと、六斎日に日夜説法されながら、法華経の正法を弘める僧を断罪すべしとの訴状を申したてるのは自語相違ではないでしょうか。これは良観房に天魔がついて、このようなことをさせたのでしょうか。良観房はつねづね説法のなかで、私は日本のすべての人びとを戒律者にして八斎戒を持たせ、国中の殺生や飲酒をやめさせたいと願っているが、日蓮房に妨げられてこの願いをはたすことができないと歎いていましたが、それを聞いた日蓮聖人は、何とかして良観房の人をあざむきまどわすこの驕る心をなくして、無間地獄に堕ちていく大苦から助けたいと言われました。それに対して私どもは、それは法華経の信仰者として大慈悲の仰せではありますが、良観房は当時の日本の人びと、とりわけ鎌倉殿の帰依を受けている人でありますから、そのようなことを軽々しく仰せられることはいかがでありましょうかと異口同音に申し上げたのです。ところが、去る文永八年（<暦>一二七一）六月十八日の大旱魃のとき、良観房が雨乞いの修法をおこない、万民を救済すべしとの幕命を受けたことを日蓮聖人が聞かれまして、この程度のことは小事ではあるが、この機会に日蓮の法華経の霊験を多くの人に知らせておこうと仰せられて、良観房の所へ周防房と入沢の入道を使者として遣わしました。そして、もし良観房が七日のうちに雨を降らせたならば、日蓮が今まで念仏無間と主張してきた法門を捨てて良観房の弟子となり、二百五十戒を持つことにしよう。また、もし雨を降らすことができなかったならば、良観房は持戒者らしくみえるが、実は人を誑惑する大悪義であることが明らかとなろう。昔から雨乞いの修法によって、法門の勝敗を決めた例は多い。平安時代にはあの護命と伝教大師との間に、また守敏と弘法大師との間で祈雨の修法が行なわれていると申されました。周防房と入沢の入道は良観房の弟子で、念仏者でもありましたので、日蓮聖人はこの二人に、御房たちはいまだに日蓮の法門を信じないようであるが、この雨乞いの勝負によって法門の邪正を決めるがよい。七日のうちに雨が降るならば、御房たちが信じている八斎戒や念仏によって往生できると思うがよいであろう。もし雨が降らなかったならば、八斎戒や念仏では往生はできないと知り、ひたすら法華経を信ずるがよいといわれたので、かれらは悦んで極楽寺におもむき、良観房にこの趣きを申し伝えたのです。
［１１］それを聞いた良観房は大いに悦び、七日のうちに雨を降らそうと弟子たち百二十余人とともに、頭に湯気を立て、読経の声を天にとどろかせ、念仏を称え、あるいは請雨経、法華経を読み、あるいは八斎戒を説いて種々に祈りましたが、四・五日たっても雨の気配はありません。良観房は茫然として、さらに多宝寺の弟子数百人を呼び集め、力を尽くして祈りましたが、七日を過ぎても露ほどの雨も降りません。そのとき、日蓮聖人は三度使者を遣わし、和泉式部という好色の女や、能因法師という破戒の僧でさえ、狂言・綺語として戒められた三十一文字で歌を詠み、たちまちに雨を降らせたではないか。それに対して、戒律を持つこと第一で、法華・真言の正しい道理を極め、慈悲第一といわれる良観房が数百人の弟子を従えて祈りながら、七日のうちに一滴の雨も降らすことができないとはどうしたことであるのか。このことからも考えてみられよ。一丈の堀を越えることができない者に、どうして二丈、三丈の堀を越えることができようか。やさしい雨さえ降らすことができないのに、どうして難しい往生成仏をさせることができようか。しかれば、後生を恐しいと思うならば、今より日蓮を怨むその悪義を捨て、急いで約束どおり日蓮のもとに来られるがよい。雨を降らす法と仏になる道とを教えてさしあげようと申し伝えたのです。七日のうちに雨を降らさぬばかりか、旱魃はいよいよはげしく、暴風もますます吹き荒れ、人びとの歎きはいっそう深まるばかりです。ただちにその悪法の祈りをやめられたいと七日目の夕方、日蓮聖人からの使者が仰せのとおりに申し入れましたので、良観房は無念の涙を流し、弟子や信者たちも同様に声をあげて口惜しがったのです。
［１２］日蓮が先年おとがめを受けたとき、このことについてお尋ねがあったので、そのすべてを申し上げてある。されば良観房は、自分の恥をさらしたくないと思うならば、山林に身を隠すか、約束どおり日蓮の弟子となるならば、少しは道心あるものといわれよう。しかし、そうではなく、かえって、尽きることのない讒言をおこない、日蓮を死罪にまでしようとしたのである。それでも良観房は尊い僧といえるだろうかと日蓮聖人は仰せられました。私もそれを直接見たり聞いたりしておりますので、他の事はどんな事でも従いますが、主君の仰せとはいえ極楽寺良観房を釈尊の再来として尊べとの仰せばかりは、どう考えても従うことはできかねるのです。
［１３］また、頂戴した御状に、殿も龍象房・極楽寺長老と対面して以来、釈尊とも阿弥陀如来とも敬っているとの仰せですが、このことにつきまして恐れ多いとは存じますが率直に申し上げます。彼の龍象房は洛中で人間の肉を朝夕の食物としたことが明らかになったため、比叡山の衆徒がその罪を糺すべく蜂起したのです。世が末になったので、人の肉を食べるような悪鬼がこの日本に現われたのです。山王権現の力をもってこの悪鬼を対治しなければならないとし、龍象房の住居を焼き払い、罪を責め罰を加えようとしましたが、逃亡してその行方をかくしたのです。たまたま、その龍象房が鎌倉に現われ、また人の肉を食べるというので、人はみな恐れおののいています。しかるに殿はその龍象房を仏や菩薩のように尊んでおられるのですから、臣下の身として主君の誤りを諫めずにはいられないのです。そして、家中の長老方がこのことについて、どのように考えておられるか知りたいと存じます。
［１４］さらに頂戴した御状に、善きにつけ悪しきにつけ主君や親の考えに従うことが、神仏の御心にもかない、世間の礼にも範となるとありますが、これは最も大事なことですので、私の主張は控えさせていただき、昔の聖賢の文章を引用して申し上げます。孝経には「父に不義があれば子は父に、主君に不義があれば臣下は主君にそれを諫めて争わねばならない」とあり、鄭玄は「主君・父に不義があれば、臣下・子はそれを諫めなければ国は滅亡し、家は滅びる」といい、新序には「主君の暴虐を諫めない者は忠臣にあらず、死を恐れていわないのは勇士でない」とあります。また、伝教大師も「不義をおこなったとき子は父と争わねばならないし、臣下は主君と争わねばならない。争って諫めないものは孝子でもなければ忠臣でもない。同様に弟子もまた師に誤りがあれば、争って諫めなければならない」といわれています。さらに法華経には、「自分は身命を惜しまず無上の道を惜しむだけである」とあり、涅槃経にも「議論や方法に勝れたものが、王の命により他国に使者としておもむいたとき、たとえ自分の命を捨てても王命を辱しめてはならないが、智者もまたそうである」とあります。章安大師は涅槃経の「むしろ身命を喪うとも教えを匿さず」というのは、身は軽く法は重いが故にたとえ身を殺しても法を弘めることだといわれ、さらに仏法を壊るものは仏法の中の怨である、人の悪を知りながら諫めず慈悲なくしていつわって彼に迎合するのはかえって怨である、彼の誤りを糺明し、彼のためにその悪を除くのが親であると解釈しています。
［１５］このように申し上げる頼基を、同僚などは無礼と思われるでありましょう。しかし、世間の事であれば何事も父母主君の仰せに従うべきでありますが、重恩ある主君が悪法の者に誑されて地獄に堕ちようとしているのを、どうして歎かずにいられましょうか。昔、インドの阿闍世王は提婆達多や六師外道を師とし、教主釈尊を敵としましたので、王の親族五十八万人をはじめ摩竭提国の人びとは、すべて仏教の敵となってしまいました。そのなかで、耆婆大臣のみが釈尊の弟子としてつらぬきましたので、阿闍世王はあたかも今、主君が頼基に対するように、耆婆大臣が釈尊の弟子であることを不快に思っていましたが、最後には六人の悪臣の邪義を捨てて、耆婆大臣の信ずる正法である仏教を信ずるようになりました。このように、私も最後には必ずや主君をお救いすることができると思っております。
［１６］このように申し上げますと、主君をもって五逆罪を犯した阿闍世王に比するのかとお怒りになるかも知れませんが、経文に照らし合わせてみれば明らかなように、主君の罪の方が百千万倍も重罪です。法華経の譬喩品に、「今この娑婆世界はみなわが所有であり、その中の人びとはすべてわが子である」とありますが、経文のとおりであるならば教主釈尊は日本国のすべての人びとの父母であり、師匠であり、主君です。阿弥陀仏にはこのような三徳はもっておりません。しかるに、三徳を備えた尊い教主釈尊をさしおいて阿弥陀仏を安置し、昼夜朝夕に六万遍も八万遍も弥陀の名号を称えることは、不孝の振舞いではないでしょうか。阿弥陀如来の本願も本来は釈尊が説かれたものですが、それは仮りの教えでしたのでのちに改められ、法華経のなかで、ただわれ一人のみ人びとを救うものであるといわれています。したがって、われわれを救済してくれる仏は釈迦仏一人のみであり、二人、三人の救済主をたてられたとは思われません。人間にも二人ずつの父母がいないのと同じです。はたしてどのような経典に阿弥陀仏がこの国の父であり、いかなる論書に阿弥陀仏がこの国の母であると書いたものがあるでしょうか。釈尊がお説きになった教えにはありません。観無量寿経の念仏の法門は、釈尊が法華経をお説きになるまでの方便の教えであり、例えば塔を組み立てるまでの足場のようなものです。ところが、仏法であるならみな得道できると思い、いつまでも観無量寿経などに執著しているのはたいへん誤った考えです。それは塔が完成したあともなお足場を大切に思う愚かな者であり、また観無量寿経などの方便の教えは太陽が出るまでの星の光を頼むようなものであるのに、太陽が出てもまだ星の光の方が明るいと主張するようなものです。このような人を法華経の譬喩品のなかで、「仏の教えを信受しないものは、死後、必ず無間地獄に堕ちるであろう」と説いています。今日の日本国のすべての人びとは教主である釈迦仏を捨てて阿弥陀仏を祈り、法華経を捨てて観無量寿経を信ずる人、あるいはこのような正法を謗る人に供養しようとする男女、あるいは思いのほかに五逆、七逆、八逆の罪を犯しながら、智者として渇仰される多くの大名僧やそれを敬う国主などがあまりに多すぎます。このような人は法華経譬喩品のなかで、無数劫の間、無間地獄に堕ちると説かれています。以上のような道理にあわないことどもを聞きおよびましたので、失礼とは存じましたが申し上げた次第です。
［１７］主君に奉公する者に身分の上下はありましても、身分に応じて主君を大切にしない者はありません。それゆえ、現世のことであれ、後生のことであれ、主君のためによくないことと聞きながら、同僚や世間に気がねして申し上げなかったならば、たとえ自分が正しい信仰をもっていても同じ罪になるでしょう。頼基が父子二代にわたって主君に身命を捧げてまいりましたことは御承知のとおりです。亡父中務頼員は主君がおとがめを受け、数百人の家臣がみな心変わりしたときも、中務ただ一人が最後まで御供して伊豆国まで参りました。私もまた去る文永十一年（<暦>一二七四）二月十二日（日蓮聖人の走筆で、「文永九年二月十一日」が正しい）の鎌倉合戦の時、たまたま伊豆国におりましたが、十日の夕刻にその事を聞きまして、ただ一人箱根山をわずかの間に走り越え、自害を誓った八人の仲間とともに主君の御前に出ることができました。その騒動も自然に静まりましたので、今に至るまで主君も安穏におすごしです。以来、重大な事につけ小さな事柄につけ、私を御信用下さいました。このように御恩をいただいている私が、今さらどうして主君を疎略に思うことがありましょう。後生まで御供申し上げ、もし私が先に成仏しますならば必ず主君をもお救い申し上げ、主君が先に成仏されましたならば私をもお救い下さいますようにと願っています。それにつきまして、私は諸宗の高僧の説法を聴聞し、いずれの教えが成仏の法であるかを調べてみました。その結果、日蓮聖人は三界の教主であり、一切衆生の父母である釈迦如来の使者として、末法に出現して法華経を弘通すべき仏勅を受けた上行菩薩であることが説かれている法華経を信じるに至ったのであります。
［１８］今は真言宗という悪法が日本に伝えられてから四百余年になります。去る延暦二十四年（<暦>八〇五）に伝教大師最澄がこの真言の教えを、天台の教えとともに伝えましたが、この教えは日本に適合しないと考え宗の字を削って真言宗と称することを許さず、ただ天台法華宗を弘めるための方便とされたのです。その後、弘法大師空海は伝教大師が入滅されたのを機として、伝教大師が除いた宗の字を加えて真言宗としましたが、比叡山ではそれを認めることはしませんでした。しかし、比叡山の第三代座主慈覚大師円仁、第五代智証大師円珍は浅見のため自分の身を比叡山におきながら、心は東寺の弘法大師に同意するためか、伝教大師の意志に背いて比叡山に真言宗を立てたのです。日本国が滅亡する起因はここにあるのです。以来三百余年の間、ある者は真言が勝れているといい、ある者は法華が勝れていると主張し、ある者は法華と真言は勝劣がないなどと争い、論争は止むことがありませんでしたので、王法もまだ滅亡するには至らなかったのです。しかるに人皇七十七代の後白河法皇のときに、比叡山の座主である明雲が完全に真言宗の人になってしまいましたので、その罪によってでしょうか法華経の陀羅尼品に、頭が七分に破れると説かれているとおり、明雲は木曾義仲のために殺されたのです。また第八十二代の後鳥羽法皇のときに、真言宗の大悪法に加えて禅宗と念仏宗が興起し、この日本に流布しましたので、天照大神や正八幡大菩薩などが百王百代までも守護するという誓約も破れて王法も尽きようとしました。そこで天照大神・正八幡大菩薩の考えで、関東の北条義時に国家の政務を執らせたのです。その結果、真言・禅・念仏宗の三悪法も関東に伝わり、思いのほか多くの人びとの帰依をえましたので、梵天・帝釈天・日天・月天・四天王らが憤り、前代未聞の天変地異を示して諫めましたが、採用しませんでした。そこで、隣国の王に命じて法華経を誹謗する日本国の人びとを治罰されたので、天照大神も正八幡大菩薩もどうすることもできなくなったのです。このことは、日蓮聖人お一人だけが知っていることです。このように霊験があらたかな法華経ですので、何としても主君が法華経を信仰されるようお導きいたしたいと考え、幾多の煩しい小事を忍んで今日まで御奉公してまいりました。その頼基を讒言する人は、主君に対して不忠をなす者ではないでしょうか。もし、この頼基が主従関係をとかれて去るようになりましたならば、主君はたちまちに無間地獄に堕ちるでありましょう。それではこの頼基だけが成仏いたしましても仕方のないことと歎くばかりです。
［１９］そもそも、かの小乗の戒律は仏弟子の弁説第一といわれた富楼那という聖者が、諸天のために二百五十戒を説かれたものですが、浄名居士によってそれは穢れた食物を宝の器に盛るようなものだと破折され、智慧第一といわれた文殊師利も小乗の理を説こうとしたとき、鴦崛摩羅によって蚊や蚋のような小乗の行では大乗の空の理を悟ることはできないと呵責されています。また、文殊師利は小乗戒の十七の欠点をあげ、釈迦如来は八種の譬喩をもって小乗戒を非難しています。伝教大師は小乗戒を色は同じであるが味はまずい驢馬の乳にたとえて、少しも悟りをえることのできない劣ったものとし、さらに小乗戒に執着するものを蝦蟆にたとえています。これについて南都に始めて小乗戒を伝えた鑑真の末流のものたちは、伝教大師は悪口の人であると嵯峨天皇に訴えましたが、経典に書かれている事実なのでどうすることもできませんでした。かくて、南都六宗の奏状は破綻し、比叡山の大戒壇が建てられたのですから、小乗戒はすでに捨てられた戒というべきものです。したがいまして、捨てられた小乗戒を持つ良観房を、私が蚊蚋の法師、蝦蟆の法師と申しましても、経文に明らかですのでお咎めを受けるはずはないと思われます。その上、法華経を信じない旨を書きしるした起請文を差し出せとの仰せを蒙むるのは、意外のことと歎くばかりです。もし私が恐れるあまり起請文を書きますならば、主君はたちまち法華経の御罰を蒙ることになりましょう。かつて、文永八年（<暦>一二七一）に良観房の讒訴によって釈迦如来の御使いである日蓮聖人を流罪に処したときも、聖人がいわれたように百日もたたないうちに、京都・鎌倉に北条氏一門の合戦が起こり、多くの武者が討死しましたが、その中には不慮の死をとげた名越の子息たちもいます。これはひとえに、良観房が亡き者にしたのも同じです。今また、龍象房や良観房のいうことにしたがって、この頼基に起請文を書かせるようなことになるならば、主君もまたその罪を免れることはできないでありましょう。このたび私を讒言する人たちは、このような道理を知らないためからか、あるいは知りながら主君を恨みに思うためからか、いずれにせよ私に事を寄せて一大事を起こそうとするものです。どうか讒言した人を捜し出し私とこれらの人たちを召し合わせ、糾明していただきたいと思うばかりです。恐惶謹言。
［２０］建治三年<日>六月二十五日
［２１］<人>四条中務尉頼基 請文