下山御消息
書下し
下山御消息
［１］〔例時においては、尤も阿弥陀経を読まるべきか〕等云云。此事は仰せ候はぬ已前より、親父の代官といひ、私と申し、この四五年が間は〔退転なく〕、例事には阿弥陀経を読み奉り候しが、去年の春の末へ夏の始より、阿弥陀経を止めて一向に法華経の内、自我偈読誦し候。又同くば一部を読み奉らむとはげみ候。これ又偏に現当の御祈禱の為也。
［２］ただし阿弥陀経念仏を止めて候事は、この日比日本国に聞へさせ給ふ日蓮聖人、去文永十一年の夏のころ、同じき甲州飯野御牧、波木井の郷の内、身延の嶺と申す深山に御隠居せさせ給ひ候へば、さるべき人々御法門〔承わるべき〕の由候へども、御制止ありて入れられず。おぼろげの強縁ならではかなひがたく候しに、有人見参の候と申し候しかば、信じまいらせ候はんれう（料）には参り候はず、ものの様をも見候はんために、閑所より忍びて参り御庵室の後に隠れ、人々の御不審に付きて、あらあら御法門とかせ給ひ候き。法華経と大日経・華厳・般若・深密・楞伽・阿弥陀経等の経々の勝劣浅深等を先として説き給しを承り候へば、法華経と阿弥陀経の勝劣は、一重二重のみならず、天地雲泥に候けり。譬ば帝釈と猿猴と、鳳凰と烏鵲と、大山と微塵と、日月と螢炬等の高下勝劣也。彼々の経文と法華経とを引き合せてたくらべさせ給ひしかば、愚人も弁へつべし。白々也赤々也。さればこの法門は大体人も知れり。始めておどろくべきにあらず。
［３］又仏法を修行する法は、必ず経々の大小・権実・顕密を弁ふべき上、よく〳〵時を知り、機を鑑みて申すべき事也。しかるに当世日本国は、人毎に阿みだ経並に弥陀の名号等を本として、法華経を忽諸し奉る。世間に智者と仰がるる人々、我も〳〵時機を知れり〳〵と存ぜられげに候へども、小善を持て大善を打ち奉り、権経を以て実経を失ふとがは、小善還て大悪となる、薬変じて毒となる、親族還つて怨敵と成るが如し。難治の次第也。又仏法には賢なる様なる人なれども、時に依り機に依り国に依り、先後の弘通に依る事を弁へざれば、身心を苦めて修行すれども験なき事なり。たとひ一向に小乗流布の国には、大乗をば弘通する事はあれども、一向大乗の国には小乗経をあながちにいむ（忌）事也。しゐてこれを弘通すれば国もわづらひ、人も悪道まぬがれがたし。
［４］又初心の人には二法を並べて修行せしむる事をゆるさず。月氏の習ひには、一向小乗の寺の者は王路を行かず、一向大乗の僧は左右の路をふむ事なし。井の水河の水同じく飲む事なし。いかにいわんや一房に栖みなんや。されば法華経に、初心の一向大乗の寺を仏説き給ふに、〔「ただ大乗経典を受持せんことを楽つて、乃至余経の一偈をも受けざれ」。又云く、「又声聞を求むる比丘比丘尼優婆塞優婆夷に親近せざれ」。又云く「亦問訊せざれ」〕等云云。たとひ親父たれども一向小乗の寺に住する比丘・比丘尼をば、一向大乗寺の子息これを礼拝せず親近せず。いかにいわんや其法を修行せんや。大小兼行の寺は初心の者入ことを許さず。
［５］しかるに今日本国は最初仏法の渡りて候しころは、大小雑行にて候しが、人王四十五代聖武天皇の御宇に、唐の揚州龍興寺の鑑真和尚と申せし人、漢土より我朝に法華経天台宗を渡し給ひて有りしが、円機未熟とやおぼしけん、この法門をば己心に収めて口にも出し給はず。大唐の終南山の豊徳寺の道宣律師の小乗戒を、日本国の三所に建立せり。これ偏に法華宗の流布すべき方便也。大乗出現の後には肩を並べて行ぜよとにはあらず。例せば儒家の本師たる孔子・老子等の三聖は、仏の御使として漢土に遣はされて、内典の初門に礼楽の文を諸人に教へたり。止観に経を引て云く、〔「我三聖を遣して彼の震旦を化す」〕等云云。妙楽大師云く、「礼楽前に馳せ真道後に開く」云云。釈尊は大乗の初門にしばらく小乗戒を説き給ひしかども、時過ぎぬれば禁誓して云く、涅槃経に云く、〔「もし人あつて如来は無常なりと言わん、いかんぞこの人の舌堕落せざらんと」〕等云云。
［６］其後、人王第五十代桓武天王の御宇に、伝教大師と申せし聖人出現せり。始には華厳・三論・法相・倶舎・成実・律の六宗を習ひ極め給ふのみならず、達磨宗の淵底を探り究竟するのみならず、本朝未弘の天台法華宗・真言宗の二門を尋ね顕して、浅深勝劣を心中に存じ給へり。去延暦二十一年正月十九日に、桓武皇帝高雄寺に行幸ならせ給ひ、南都七大寺の長者善議・勤操等の十四人を最澄法師等召し合せ給ひて、六宗と法華宗との勝劣浅深得道の有無を糺明せられしに、先は六宗の碩学、各々宗々ごとに我が宗は一代超過〳〵の由、立て申されしかども、澄公の一言に万事破れ畢んぬ。其後皇帝重て口宣す。和気弘世を御使として諫責せられしかば、七大寺六宗の碩学一同に謝表を奉り畢んぬ。一十四人の表に云く、〔「この界の含霊、而今而後悉く妙円の船に載り、早く彼岸に済ることを得る」〕云云。教大師云く、「二百五十戒忽ちに捨て畢んぬ」云云。又云く、〔「正像稍過ぎ已つて末法太だ近きにあり」〕。又云く、〔「一乗の家にはすべて用いざれ」〕。又云く、〔「穢食をもつて宝器に置くことなかれ」〕。又云く、〔「仏世の大羅漢すでにこの呵嘖をこうむれり。滅後の小蚊虻何ぞこれに随わざらん」〕云云。これ又私の責にはあらず。法華経には〔「正直に方便を捨てて、ただ無上道を説く」〕云云。涅槃経には「邪見の人」等云云。邪見方便と申すは、華厳・大日経・般若経・阿弥陀経等の四十余年の経経也。捨とは天台の云く、「廃る也」。又云く、「謗とは背く也」。正直の初心の行者の法華経を修行する法は、上に挙るところの経々宗々を抛ちて、一向に法華経を行ずるが真の正直の行者にては候也。しかるを初心の行者、深位の菩薩の様に、彼々の経々と法華経とを並べて行ずれば不正直の者となる。世間の法にも賢人は二君に仕へず、貞女は両夫に嫁ずと申すこれ也。
［７］又私に異義を申すべきにあらず。如来は未来を鑑みさせ給ひて、我滅後正法一千年・像法一千年・末法一万年が間、我法門を弘通すべき人々並に経々を一一にきりあてられて候。しかるにこれを背く人世に出来せば、たとひ智者賢王なりとも用ゆべからず。いわゆる我滅後次の日より五百年が間は、一向小乗経を弘通すべし。迦葉・阿難、乃至富那奢等の十余人也。後の五百余年は権大乗経所謂、華厳・方等・深密・大日経・般若・観経・阿弥陀経等を、馬鳴菩薩・龍樹菩薩・無著菩薩・天親菩薩等の四依の大菩薩大論師弘通すべし。しかるに此等の阿羅漢並大論師は法華経の深義を知しめさざるには有ず。しかれども流布の時も来らず、釈尊よりも仰つけられざる大法なれば、心には存じ給ども、口には宣給はず。或は粗口に囀り給やうなれども、実義をば一向に隠て止ぬ。像法一千年が内に入りぬれば、月氏の仏法漸く漢土・日本に渡り来る。世尊、眼前に薬王菩薩等の迹化他方の大菩薩に、法華経の半分迹門十四品を譲り給ふ。これは又地涌の大菩薩、末法の初に出現せさせ給ひて、本門寿量品の肝心たる南無妙法蓮華経の五字を、一閻浮提の一切衆生に唱へさせ給ふべき先序のため也。いわゆる迹門弘通の衆は南岳・天台・妙楽・伝教等これ也。
［８］今の時は世すでに上行菩薩等の御出現の時剋に相当れり。しかるに余愚眼を以てこれを見るに、先相すでにあらはれたるか。しかるに諸宗所依の華厳・大日・阿みだ経等は、その流布の時を論ずれば、正法一千年の内、後の五百年乃至像法の始の諍論の経々也。しかるに人師等経々の浅深勝劣等に迷惑するのみならず、仏の譲り状をもわすれ、時機をも勘へず、猥に宗々を搆へ像末の行となせり。例せば白田に種を下して玄冬に穀をもとめ、下弦に満月を期し、夜中に日輪を尋ぬるごとし。いかにいわんや律宗なむど申す宗は一向小乗也。月氏には正法一千年の前の五百年の小法、又日本国にては像法の中比、法華経天台宗の流布すべき前に、しばらく機を調養せむがため也。例せば日出でんとて明星前に立ち、雨下らむとて雲先おこるがごとし。日出雨下て後の星・雲はなにかせん。しかるに今は時過ぬ。又末法に入りて之を修行せば、重病に軽薬を授け、大石を小船に載せたり。偶々修行せば身は苦く暇は入りて験なく、花のみ開きて菓なく、雷のみ鳴り雨下らじ。故に教大師像法の末に出現して、法華経の迹門の戒定慧の三が内、その中円頓の戒壇を叡山に建立し給ひし時、二百五十戒忽に捨て畢んぬ。随つて又鑑真が末の南都七大寺の一十四人三百余人も加判して大乗の人となり、一国挙つて小律儀を捨て畢んぬ。その授戒の書を〔見るべし〕。分明也。しかるを今邪智の持斎の法師等、昔し捨てし小乗経を取り出して、一戒もたもたぬ名計りなる二百五十戒の法師原有つて、公家・武家を誑惑して国師とのゝしる。剰さへ我慢を発して大乗戒の人を破戒無戒とあなづる。例せば狗犬が師子を吠へ、猿猴が帝釈をあなづるがごとし。今の律宗の法師原は、世間の人々には持戒実語の者のやうには見ゆれども、その実を論ずれば天下第一の不実の者也。その故は彼等が本文とする四分・十誦等の律文は大小乗の中には一向小乗、小乗の中には最下の小律也。在世には十二年の後、方等大乗へ遷る程のしばらくのやすめ（息）ことば、滅後には正法の前の五百年は一向小乗寺なり。此又一向大乗寺の毀謗となさんが為、されば日本国には像法半に鑑真和尚、大乗の手習とし給ふ。教大師彼宗を破し給ひて、人をば天台宗へとりこし、宗をば失ふべしといへども、後に事の由を知んが為に、我が大乗の弟子を遣して助をき給ふ。しかるに今の学者等はこの由を知らずして、六宗は本より破れずして有りとおもへり。〔はかなし〳〵〕。
［９］又一類の者等、天台の才学を以て見れば、我律宗は幼弱なる故に、漸々に梵網経へうつりし。結句は法華経の大戒を我が小律に盗み入れて、還て円頓の行者を破戒無戒と咲へば、国主は当時の形貌の貴げなる気色にたぼらかされ給ひて、天台宗の寺に寄せたる田畠等を奪ひ取て彼等にあたへ、万民は又一向大乗の寺の帰依を抛てて彼寺にうつる。手づから火をつけざれども、日本一国の大乗の寺を焼き失ひ、抜目鳥にあらざれども一切衆生の眼を抜ぬ。仏の記し給ふ阿羅漢に似たる闡提とは是也。
［１０］涅槃経に云く、〔「我涅槃の後無量百歳に、四道の聖人も悉くまた涅槃せん。正法滅してのち、像法の中においてまさに比丘あるべし。像持律に似て少し経を読誦し、飲食を貪嗜してその身を長養せん。乃至袈裟を服すといえども、なお猟師の細視徐行するがごとく、猫の鼠を伺うがごとく、外には賢善を現わし内には貪嫉を懐き、唖法を受けたる婆羅門等のごとく、実に沙門にあらずして沙門の像を現わし、邪見熾盛にして正法を誹謗せん」〕等云云。この経文に世尊未来を記し置き給ふなり。抑も釈尊は我等がためには賢父たる上明師也聖主也。一身に三徳を備へ給へる仏の仏眼を以て、未来悪世を鑑み給て記し置き給ふ記文に云く、「我涅槃の後無量百歳」云云。仏滅後二千年已後と見へぬ。又「四道の聖人悉く復涅槃せん」云云。付法蔵の二十四人を指すか。「正法滅して後」等云云。像末の世と聞えたり。〔「まさに比丘あるべし、像持律に似て」〕等云云。今末法の代に比丘の似像を撰び出さば、日本国には誰の人をか引き出して、大覚世尊をば不妄語の人とし奉るべき。俗男・俗女・比丘尼をばこの経文に載たる事なし。ただ比丘計り也。比丘は日本国に数をしらず。しかれどもその中三衣一鉢を身に帯せねば似像と定めがたし。唯持斎の法師計りあひ似たり。一切の持斎の中には、次下の文に「持律」と説たり。律宗より外は又脱れぬ。次下の文に、〔「少し経を読誦す」〕云云。相州鎌倉の極楽寺の良観房にあらずば、誰を指し出して経文をたすけ奉るべき。次下の文に、〔「なお猟師の細視徐行するがごとく、猫の鼠を伺うがごとく、外には賢善を現わし、内には貪嫉を懐く」〕等云云。両火房にあらずば誰をか三衣一鉢の猟師伺猫として仏説を〔信ずべき〕。哀はれなるかな。当時の俗男・俗女・比丘尼等・檀那等が、山の鹿・家の鼠となりて、猟師猫に似たる両火房に伺れたぼらかされて、今生には守護国土の天照太神・正八幡等にすてられ、他国の兵軍にやぶられて、猫の鼠を捺へ取るがごとく、猟師の鹿を射死がごとし。俗男武士等は射伏切伏られ、俗女は捺へ取られて他国へおもむかん。王昭君・楊貴妃がごとくになりて、後生には無間大城に一人もなく趣くべし。しかるを余この事を見る故に、彼が檀那等が大悪心をおそれず強盛にせむる故に、両火房内々諸方に讒言を企てて、余が口を塞がんとはげみし也。
［１１］又経に云く、〔「汝を供養する者は三悪道に堕つ」〕等云云。在世の阿羅漢を供養せし人尚三悪道脱れがたし。いかにいわんや滅後の誑惑小律の法師等をや。小戒の大科をばこれを以て〔知んぬべし〕。或は又驢乳にも譬へたり、還て糞となる。或は狗犬にも譬たり、大乗の人の糞を食す。或は猿猴、或は瓦礫と云云。しかれば時を弁へず機をしらずして小乗戒を持たば大乗の障となる。破れば又必ず悪果を招く。其上、今の人々小律の者どもは、大乗戒を小乗戒に盗み入れ、驢乳に牛乳を入れて大乗の人をあざむく。大偸盗の者大謗法の者、そのとがを論ずれば、提婆達多も肩を並べがたく瞿伽利尊者が足も及ばざる、閻浮第一の大悪人也。帰依せん国土安穏なるべしや。余此事を見るに、自身だにも弁へなばさてこそあるべきに、日本国に智者とおぼしき人々一人も〔知らず〕。国すでにやぶれなんとす。其上、仏の諫暁を重んずる上、一分の慈悲にもよをされて、国に代りて身命を捨て申せども、国主等彼にたぼらかされて、用ゆる人一人もなし。譬へば熱鉄に冷水を投げ、睡眠の師子に手を触るがごとし。
［１２］ここに両火房と申す法師あり。身には三衣を皮のごとくはなつ事なし。一鉢は両眼をまほるがごとし。二百五十戒堅く持ち、三千の威儀をとゝのへたり。世間の無智の道俗、国主よりはじめて万民にいたるまで、地蔵尊者の伽羅陀山より出現せるか、迦葉尊者の霊山より下来かと疑ふ。余法華経の第五の巻の勧持品を拝見し奉て、末代に入りて法華経の大怨敵三類有べし。その第三の強敵はこの者かと見了んぬ。便宜あらば、国敵を責て彼が大慢を倒して、仏法の威験あらわさんと思ふ処に、両火房常に高座にして歎ひて云く、日本国の僧尼に二百五十戒五百戒、男女には五戒八斎戒等を一同に持たせんと思ふに、日蓮がこの願の障りとなると云云。余案じて云く、現証に付て事を切んと思ふ処に、彼常に雨を心に任せて下す由披露あり。古へも又雨を以て得失をあらはす例これ多し。いわゆる伝教大師と護命と、守敏と弘法と等也。此に両火房より祈雨の御いのりを仰せ付けられたりと云云。ここに両火房祈雨あり。去文永八年六月十八日より二十四日也。ここに使を極楽寺へ遣す。年来の御歎きこれなり。七日が間に若一雨も下ば、御弟子となりて二百五十戒具さに持たん上に、念仏無間地獄と申す事ひがよみなりけりと申すべし。余だにも帰伏し奉らば、我弟子等をはじめて日本国大体かたぶき候なんと云云。七日が間に三度の使をつかはす。しかれどもいかんがしたりけむ、一雨も〔下らざるの上〕、頽風・飈風・旋風・暴風等の八風十二時にやむ事なし。剰さへ二七日まで一雨も〔下らず〕。風もやむ事なし。さればこの事は何事ぞ。和泉式部と云ひし色好み、能因法師と申せし無戒の者、これは彼の両火房がいむところの三十一字ぞかし。彼月氏の大盗賊、南無仏と称せしかば天頭を得たり。彼両火房並に諸僧等の二百五十戒、真言法華の小法大法の数百人の仏法の霊験、いかなれば婬女等之誑言、大盗人が称仏には劣らんとあやしき事也。これを以て彼等が大科をばしらるべきに、さはなくして還て讒言をもちゐらるゝは、実とはおぼへず。所詮日本国亡国となるべき期来るか。又祈雨の事はたとひ雨下らせりとも、雨の形貌を以て祈る者の賢不賢を知る事あり。雨種々也。或は天雨、或は龍雨、或は修羅雨、或は麤雨、或は甘雨、或は雷雨等あり。今の祈雨は都て一雨も下らざる上、二七日が間、前より遙に超過せる大旱魃・大悪風、十二時に止ることなし。両火房真の人ならば、忽に邪見をも翻し、跡をも山林に隠すべきに、其義は無くて面を弟子檀那等にさらす上、剰さへ讒言を企て日蓮が頸をきらせまいらせんと申し上げ、あづかる人の国まで状を申し下して種をたゝんとする大悪人也。しかるを無智の檀那等、恃怙して現世には国をやぶり、後生には無間地獄に堕ちなん事の不便さよ。起世経に云く、〔「諸の衆生ありて放逸をなし、清浄の行を汚す故に天雨を下さず」〕。又云く、〔「不如法なるあり、慳貪嫉妬邪見顛倒せる故に、天則ち雨を下さず」〕。又経律異相に云く、〔「五事ありて雨なし。一二三これを略す。四には雨師婬乱、五には国王理治ず、雨師瞋るゆえに雨らず」〕云云。此等の経文の亀鏡をもつて両火房が身に指し当てて見よ。少しもくもりなからむ。一には名は持戒ときこゆれども、実には放逸なるか。二には慳貪なるか。三には嫉妬なるか。四には邪見なるか。五には婬乱なるか。此五にはすぐべからず。又この経は両火房一人には〔限るべからず〕。昔をかがみ、今をもしれ。弘法大師の祈雨の時、二七日の間、一雨も下らざりしもあやしき事也。しかるを誑惑の心強盛なりし人なれば、天子の御祈雨の雨を盗み取て我が雨と云云。善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵の祈雨の時、小雨は下たりしかども三師ともに大風連々と吹て、勅師をつけてをはれしあさましさと、天台大師・伝教大師の須臾と三日が間に帝釈雨を下して小風も吹かざりしも、たとく（貴）ぞおぼゆるおぼゆる。
［１３］法華経に云く、〔「或は阿練若に納衣にして空閑に在りて、乃至利養に貪著するが故に、白衣のために法を説いて、世に恭敬せらるるをうること、六通の羅漢のごときものあらん」〕。又云く、〔「常に大衆の中に在りて、我等を毀んと欲するが故に、国王大臣婆羅門居士及び余の比丘衆に向つて、誹謗して我が悪を説き、乃至悪鬼その身に入つて、我を罵詈毀辱せん」〕。又云く、〔「濁世の悪比丘は、仏の方便随宜所説の法を知らず、悪口して顰蹙し、数数擯出せられん」〕等云云。涅槃経に云く、〔「一闡提ありて羅漢の像をなし、空処に住し方等大乗経典を誹謗す。諸の凡夫人見おわつて、皆真の阿羅漢、これ大菩薩なりとおもえり」〕等云云。今予法華経と涅槃経との仏鏡をもつて、当時の日本国を浮べてその影をみるに、誰の僧か国主に六通の羅漢のごとくたとまれて、しかも法華経の行者を讒言して頸をきらせんとせし。又いづれの僧か万民に大菩薩とあをがれたる。誰の智者か法華経の故に度々処々を追はれ、頸をきられ、弟子を殺され、両度まで流罪せられて最後に頸に及ばんとせし。〔眼なく耳なき〕の人は除く。〔眼あり耳あらん〕人は経文を見聞せよ。今の人々は人ごとに、経文を我もよむ、我も信じたりといふ。ただ、にくむところは日蓮計り也。経文を信ずるならば、慥かにのせたる強敵を取り出して、経文を信じてよむしるしとせよ。〔もししからずんば〕、経文のごとく読誦する日蓮をいかれるは、経文をいかれるにあらずや。仏の使をかろしむる也。今の代の両火房が法華経の第三の強敵とならずば、釈尊は大妄語の仏、多宝十方の諸仏は不実の証明也。又経文まことならば、御帰依の国主は現在には守護の善神にすてられ、国は他の有となり、後生には阿鼻地獄疑ひなし。しかるに彼等が大悪法を尊まるる故に、理不尽の政道出来す。彼の国主の僻見の心を推するに、日蓮は阿弥陀仏の怨敵、父母の建立の堂塔の讎敵なれば、仮令政道をまげたりとも仏意には背かじ、天神もゆるし給ふべしとをもはるゝか。はかなし〳〵。委細にかたるべけれども、これは小事なれば申さず。心有らん者は推して知んぬべし。上に書き挙げるより雲泥大事なる日本第一の大科、この国に出来して年久くなる間、この国既に梵釈日月四天大王等の諸天にも捨てられ、守護の諸大善神も還つて大怨敵となり、法華経守護の梵帝等隣国の聖人に仰せ付て日本国を治罰し、仏前の誓状を遂げんとをぼしめす事あり。
［１４］それ正像の古へは世濁世に入るといへども、始なりしかば国土さしも〔乱れず〕、聖賢も間々出現し、福徳の王臣も絶へざりしかば、政道も曲る事なし。万民も直かりし故に、小科を対治せんがために三皇・五帝・三王・三聖等出現して、墳典を作りて代を治す。世しばらく治りたりしかども、漸漸にすへになるまゝに、聖賢も出現せず、福徳の人もすくなければ、三災は多大にして七難先代に超過せしかば、外典及びがたし。其時治を代へて内典を用ひて世を治す。随つて世しばらくはおさまる。されども又世末になるまゝに、人の悪は日々に増長し、政道は月々に衰減するかの故に、又三災七難先よりいよ〳〵増長して、小乗戒等の力験なかりしかば、其時治をかへて小乗の戒等を止めて大乗を用ゆ。大乗又叶はねば法華経の円頓の大戒壇を叡山に建立して代を治めたり。いわゆる伝教大師、日本三所の小乗戒並に華厳三論法相の三大乗戒を破失せし是也。
［１５］この大師は六宗をせめ落させ給ふのみならず、禅宗をも習ひ極め、あまつさへ日本国にいまだひろまらざりし法華宗真言宗をも勘へ出して勝劣鏡をかけ、顕密の差別黒白也。しかれども世間の疑を散じがたかりしかば、去ぬる延暦年中に御入唐、漢土の人々も他事には賢かりしかども、法華経大日経・天台真言の二宗の勝劣浅深は分明に知らせ給はざりしかば、御帰朝の後、本の御存知の如く、妙楽大師の記の十の、不空三蔵の改悔の言を含光がかたりしを引き載せて、天台勝れ真言劣なる明証を依憑集に定め給ふ。あまつさへ真言宗の宗の一字を削り給ふ。其故は善無畏・金剛智・不空の三人、一行阿闍梨をたぼらかして、本はなき大日経に天台の己証の一念三千の法門を盗み入れて、人の珍宝を我が有とせる大誑惑の者と心得給へり。例せば澄観法師が天台大師の十法成乗の観法を華厳経に盗み入れて、還つて天台宗を末教と下すがごとしと御存知あて、宗の一字を削りて叡山はただ七宗たるべしと云云。
［１６］しかるを弘法大師と申す天下第一の自讚毀他の大妄語の人、教大師御入滅の後、対論なくして公家をかすめたてまつりて八宗と申し立てぬ。しかれども本師の跡を紹継する人々は、叡山はただ七宗にてこそあるべきに、教大師の第三の弟子慈覚大師と叡山第一の座主義真和尚の末弟子智証大師と、この二人は漢土に渡り給ひし時、日本国にて一国の大事と諍論せし事なれば、天台・真言の碩学等に値ひ給ふ毎に勝劣浅深を尋ね給ふ。しかるに其時の明匠等も或は真言宗勝れ、或は天台宗勝れ、或は二宗斉等、或は理同事異といへども、倶に慥かの証文をば出さず。二宗の学者等併ら胸臆の言也。
［１７］しかるに慈覚大師は学び極めずして帰朝して疏十四巻を作れり。いわゆる、金剛頂経の疏七巻、蘇悉地経の疏七巻也。この疏の〔ていたらく〕は、法華経と大日経等の三部経とは理は同く事は異なり等云云。この疏の心は大日経の疏と義釈との心を出すが、なを不審あきらめがたかりけるかの故に、本尊の御前に疏を指し置きて、この疏仏意に叶へりやいなやと祈せいせし処に、夢に日輪を射ると云云。うちをどろきて吉夢也、真言勝れたる事疑なしとおもひて宣旨を申し下す。日本国に弘通せんとし給ひしが、ほどなく疫病やみて四ケ月と申せしかば、跡もなくうせ給ひぬ。しかるに智証大師は慈覚の御為にも御弟子なりしかば、遺言に任せて宣旨を申し下給ふ。いわゆる、真言法華斉等也。譬へば鳥の二つの翼、人の両目のごとし。又叡山も八宗なるべしと云云。この両人は身は叡山の雲の上に臥すといへども、心は東寺里中の塵にまじはる。本師の遺跡を紹継する様にて、還つて聖人の正義を忽諸し給へり。法華経の「於諸経中最在其上」の上の字を、うちかへして大日経の下に置き、先ず大師の怨敵となるのみならず、存外に釈迦・多宝・十方分身・大日如来等の諸仏の讎敵となり給ふ。されば慈覚大師の夢に日輪を射ると見しはこれ也。仏法の大科これよりはじまる。日本国亡国となるべき先兆也。棟梁たる法華経既に大日経の椽梠となりぬ。王法も下剋上して、王位も臣下に随ふべかりしを、其時又一類の学者有りて堅くこの法門を諍論せし上、座主も両方を兼ねて事いまだきれざりしかば、世も忽にほろびず有りけるか。例せば外典に云く、大国には諍臣七人、中国には五人、小国には三人諍論すれば、たとい政道に謬誤出来すれども国〔破れず〕。乃至家に諫子あれば不義におちずと申すがごとし。仏家も又〔かくのごとし〕。天台・真言の勝劣浅深事きれざりしかば、少々の災難は出来せしかども、青天にも捨てられず、黄地にも犯されず、一国の内の事にてありし程に、人王七十七代後白河の法皇の御宇に当りて、天台座主の明雲、伝教大師の止観院の法華経の三部をすてて、慈覚大師の総持院の大日の三部に付き給ふ。天台山は名許りにて真言山になり、法華経の所領は大日経の地となる。天台と真言と、座主と大衆と敵対あるべき序也。国又王と臣と諍論して王は臣に随ふべき序也。一国乱れて他国に破らるべき序也。しかれば明雲は義仲に殺されて、院も清盛にしたがひられ給ふ。
［１８］しかれども公家も叡山も共にこの故としらずして、世静かならずすぐる程に、災難次第に増長して人王八十二代隠岐の法皇の御宇に至つて、一災起れば二災起ると申して禅宗・念仏宗起り合ひぬ。善導房は法華経は末代には「千中無一」とかき、法然は「捨閉閣抛」と云云。禅宗は法華経を失はんがために、「教外別伝・不立文字」とのゝしる。この三の大悪法鼻を並べて一国に出現せしが故に、この国すでに梵釈二天・日月・四王に捨てられ奉り、守護の善神も還つて大怨敵とならせ給ふ。しかれば相伝の所従に責随へられて、主上・上皇共に夷島に放れ給ひ、御返りなくしてむなしき島の塵となり給ふ。〔詮する所は〕実経の所領を奪ひ取りて権経たる真言の知行となせし上、日本国の万民等、禅宗・念仏宗の悪法を用ひし故に、天下第一先代未聞の下剋上出来せり。しかるに相州は謗法の人ならぬ上、文武きはめ尽くせし人なれば、天許し国主となす。随つて世しばらく静かなりき。しかるに又先に王法を失ひし真言漸く関東に落ち下る。存外に崇重せらるゝ故に、鎌倉又還つて大謗法一闡提の官僧・禅僧・念仏僧の檀那と成りて、新寺を建立して旧寺を捨つる故に、天神は眼を瞋してこの国を睨め、地神は憤を含んで身を震ふ。長星は一天に覆ひ、地震は四海を動かす。
［１９］余此等の災夭に驚きて、ほぼ内典五千外典三千等を引き見るに、先代にも希なる天変地夭也。しかるに儒者の家には記せざれば知る事なし。仏法は自迷なればこゝろへず。この災夭は常の政道の相違と世間の謬誤より出来せるにあらず。定めて仏法より事起るかと勘へなしぬ。先ず大地震に付て、去る正嘉元年に書を一巻注したりしを、故最明寺の入道殿に奉る。御尋ねもなく御用ひもなかりしかば、国主の御用ひなき法師なればあやまちたりとも科あらじとやおもひけん。念仏者並に檀那等、又さるべき人々も同意したるとぞ聞へし。夜中に日蓮が小庵に数千人押し寄せて殺害せんとせしかども、いかんがしたりけん、その夜の害もまぬかれぬ。しかれども心を合せたる事なれば、寄せたる者も科なくて、大事の政道を破る。
［２０］日蓮が生たる不思議なりとて伊豆の国へ流しぬ。されば人のあまりににくきには、我がほろぶべきとがをもかへりみざるか。御式目をも破らるゝか。御起請文を見るに、梵・釈・四天・天照太神・正八幡等を書きのせたてまつる。余存外の法門を申さば、子細を弁へられずば、日本国の御帰依の僧等に召し合せられて、それになを事ゆかずば、漢土月氏までも尋ねらるべし。それに叶はずば、子細ありなんとて、しばらくまたるべし。子細も弁えぬ人々が身のほろぶべきを指しをきて、大事の起請を破らるゝ事心へられず。自讃には似たれども本文に任せて申す。余は日本国の人々には、上は天子より下は万民にいたるまで三の故あり。一には父母也、二には師匠也、三には主君の御使也。経に云く、「即ち如来の使なり」と。又云く、「眼目也」と。又云く、「日月也」と。章安大師の云く、〔「彼がために悪を除くは、すなわちこれ彼が親なり」〕等云云。しかるに謗法一闡提の国敵の法師原が讒言を用ひて、其義を〔弁えず〕、左右なく大事たる政道を曲げらるるは、わざとわざはひをまねかるゝか。〔はかなし々々〕。しかるに事しづまりぬれば、科なき事は恥かしきかの故に、ほどなく召し返されしかども、故最明寺の入道殿も又早くかくれさせ給ひぬ。
［２１］当御時に成りて或は身に疵をかふり、或は弟子を殺され、或は所々を追ひ、或はやどをせめしかば、一日片時も地上に栖むべき便りなし。これに付けても、仏は「一切世間多怨難信」と説き置き給ひ、諸の菩薩は「我不愛身命、但惜無上道」と誓へり。「加刀杖瓦石、数数見擯出」の文に任せて流罪せられ、刀のさきにかゝりなば、法華経一部よみまいらせたるにこそとおもひきりて、わざと不軽菩薩のごとく、覚徳比丘の様に、龍樹菩薩・提婆菩薩・仏陀密多・師子尊者の如くいよいよ強盛に申しはる。
［２２］今度法華経の大怨敵を見て、経文のごとく父母師匠を朝敵宿世の敵のごとく、散々に責むるならば、定めて万人もいかり、国主も讒言を収れて、流罪し頸にも及ばんずらん。其時仏前にして誓状せし梵・釈・日月・四天の願をもはたさせたてまつり、法華経の行者をあだまんものを須臾ものがさじと、起請せしを身にあてて心みん。釈尊・多宝・十方分身の諸仏の或は共に宿し、或は衣を覆はれ、或は守護せんと、ねんごろに説かせ給ひしをも、実か虚言かと知りて信心をも増長せんと、退転なくはげみし程に、案にたがはず、去ぬる文永八年九月十二日に、都て一分の科もなくして佐土の国へ流罪せらる。外には遠流と聞へしかども、内には頸を切ると定めぬ。余又兼ねて此事を推せし故に弟子に向つて云く、我願既に遂げぬ。悦び身に余れり。人身は受けがたくして破れやすし。過去遠々劫より由なき事には失ひしかども、法華経のために命をすてたる事はなし。我れ頸を刎ねられて師子尊者が絶へたる跡を継ぎ、天台・伝教の功にも超へ、付法蔵の二十五人に一を加へて二十六人となり、不軽菩薩の行にも越へて、釈迦・多宝・十方の諸仏にいかがせんとなげかせまいらせんと思ひし故に、言をもおしまず已前にありし事、後に有るべき事の様を平の金吾に申し含めぬ。この語しげければ委細にはかかず。
［２３］抑も日本国の主となりて、万事を心に任せ給へり。何事も両方を召し合せてこそ勝負を決し御成敗をなす人の、いかなれば日蓮一人に限りて、諸僧等に召し合せずして大科に行はるゝらん。これ偏にただ事にあらず。たとひ日蓮は大科の者なりとも国は安穏なるべからず。御式目を見るに、五十一箇条を立てて、終りに起請文を書き載せたり。第一第二は神事仏事乃至五十一等云云。神事仏事の肝要たる法華経を手ににぎれる者を、讒人等に召し合せられずして、彼等が申すまゝに頸に及ぶ。されば他事の中にも、この起請文に相違する政道は有るらめどもこれは第一の大事也。日蓮がにくさに国をかへ、身を失はんとせらるゝか。魯の哀公が忘事の第一なる事を記せらるゝには、移宅に妻をわすると云云。孔子の云く、身をわするゝ者あり。国主と成りて政道を曲るこれ也云云。はた又、国主は此事を委細には知らせ給はざるか。いかに知らせ給はずとのべらるゝとも、法華経の大怨敵と成り給ひぬる重科は脱るべしや。
［２４］多宝十方の諸仏の御前にして、教主釈尊の申す口として、末代当世の事を説かせ給ひしかば、諸の菩薩記して云く、〔「悪鬼その身に入つて、我を罵詈し毀辱せん。乃至数数擯出せられん」〕等云云。又四仏釈尊の最勝王経に云く、〔「悪人を愛敬し、善人を治罰するによるが故に、乃至他方の怨賊来つて国人喪乱に遭わん」〕等云云。たとひ日蓮をば軽賤せさせ給ふとも、教主釈尊の金言、多宝十方の諸仏の証明は空しかるべからず。一切の真言師・禅宗・念仏者等の謗法の悪比丘をば、前より御帰依ありしかども、その大科を知らせ給はねば少し天も許るし、善神もすてざりけるにや。しかるを日蓮が出現して、一切の人を恐れず、身命を捨てて指し申さば、賢なる国主ならば子細を聞き給ふべきに、聞かず、用ひられざるだにも不思議なるに、剰へ頸に及ばんとせしは存外の次第也。されば大悪人を用ゆる大科、正法の大善人を耻辱する大罪、二悪鼻を並べてこの国に出現せり。譬ば修羅を恭敬し、日天を射奉るがごとし。故に前代未聞の大事この国に起るなり。これまた先例なきにあらず。夏の桀王は龍蓬が頭を刎ね、殷の紂王は比干が胸をさき、二世王は李斯を殺し、優陀延王は賓頭盧尊者を蔑如し、檀弥羅王は師子尊者の頸をきる。武王は慧遠法師と諍論し、憲宗王は白居易を遠流し、徽宗皇帝は法道三蔵の面に火印をさす。此等は皆諫暁を用ひざるのみならず、還つて怨を成せし人々、現世には国を亡し身を失ひ、後生には悪道に堕つ。是又人をあなづり、讒言を納れて理を尽さざりし故也。
［２５］しかるに去ぬる文永十一年二月に佐土の国より召し返されて、同じき四月の八日に平の金吾に対面して有りし時、理不尽の御勘気の由委細に申し含めぬ。又恨らくはこの国すでに他国に破れん事のあさましさよと歎き申せしかば、金吾が云く、何のころか大蒙古は寄せ候べきと問ひしかば、経文には分明に年月を指したる事はなけれども、天の御気色を拝見し奉るに、以の外にこの国を睨みさせ給ふか。今年は一定寄せぬと覚ふ。もし寄するならば一人も面を向ふ者あるべからず。これ又天の責也。日蓮をばわどのばら（和殿原）が用ひぬ者なれば力及ばず。穴賢々々。真言師等に調伏行はせ給ふべからず。若行はするほどならば、いよ〳〵悪かるべき由申し付て、さて帰りてありしに、上下共に先のごとく用ひざりげに有る上、本より存知せり、国恩を報ぜんがために三度までは諫暁すべし。用ひずば山林に身を隠さんとおもひし也。又上古の本文にも、三度のいさめ用ひずば去れといふ。本文にまかせてしばらく山中に罷り入りぬ。其上は国主の用ひ給はざらんに、其已下に法門申して何かせん。申したりとも国もたすかるまじ。人も又仏になるべしともおぼへず。
［２６］又念仏は無間地獄、阿弥陀経を読べからずと申す事も私の言にはあらず。それ弥陀念仏と申すは、源と釈迦如来の五十余年の説法の内、前四十余年の内の阿弥陀経等の三部経より出来せり。しかれども如来の金言なれば、定めて真実にてこそあるらめと信ずる処に、後八年の法華経の序分たる無量義経に、仏、法華経を説かせ給はんために、先づ四十余年の経々並に年紀等を具に数へあげて、「未顕真実、乃至終不得成無上菩提」と、若干の経々並に法門をただ一言に打ち消し給ふ事、譬ば大水の小火をけし、大風の衆の草木の露を落すがごとし。しかして後に正宗の法華経の第一巻にいたりて、「世尊法久後、要当説真実」。又云く、「正直捨方便、但説無上道」と説き給ふ。譬へば闇夜に大月輪出現し、大塔立てゝ後足代を切り捨つるがごとし。しかして後実義を定めて云く、〔「今この三界は皆これ我が有なり、その中の衆生は悉くこれ吾が子なり。しかも今この処は諸の患難多し、ただ我れ一人のみ能く救護をなす。また教詔すといえども、しかも信受せず」〕乃至〔「経を読誦し書持することあらん者を見て、軽賤憎嫉して結恨を懐かん、その人命終して阿鼻獄に入らん」〕等云云。経文の次第、普通の性相の法には似ず。常には五逆七逆の罪人こそ阿鼻地獄とは定めて候に、これはさにては候はず。在世滅後の一切衆生、阿弥陀経等の四十余年の経々を堅く執して法華経へうつらざらむと、たとい法華経へ入るとも本執を捨てずして、彼々の経々を法華経に並て修行せん人と、又自執の経々を法華経に勝れたりといはん人と、法華経を法のごとく修行すとも、法華経の行者を恥辱せん者と、此等の諸人を指しつめて、「其人命終入阿鼻獄」と定めさせ給ひし也。
［２７］此事はただ釈迦一仏の仰せなりとも、外道にあらずば疑ふべきにてはあらねども、已今当の諸経の説に色をかへて、重き事をあらはさんがために、宝浄世界の多宝如来は自はるばる来り給ひて証人とならせ給ひ、釈迦如来の先判たる大日経・阿弥陀経・念仏等を堅く執して、後の法華経へ入らざらむ人々は、入阿鼻獄は一定也と証明し、又阿弥陀仏等の十方の諸仏は、各々の国々を捨てゝ霊山虚空会に詣で給ひ、宝樹の下に坐して広長舌を出だし大梵天に付け給ふこと、無量無辺の虹の虚空に立ちたらんがごとし。心は四十余年の中の観経・阿弥陀経・悲華経等に、法蔵比丘等の諸菩薩四十八願等を発して、凡夫を九品の浄土へ来迎せんと説く事は、しばらく法華経已前のやすめ言也。実には彼々の経々の文のごとく、十方西方への来迎はあるべからず。実とおもふことなかれ。釈迦仏の今説き給ふがごとし。実には釈迦・多宝・十方の諸仏、寿量品の肝要たる南無妙法蓮華経の五字を、信ぜしめんが為也と出し給ふ広長舌也。我等と釈迦仏とは同じ程の仏也。釈迦仏は天月の如し、我等は水中の影の月也。釈迦仏の本土は実には娑婆世界也。天月動き給はずば我等もうつるべからず。この土に居住して法華経の行者を守護せん事、臣下が主上を仰ぎ奉らんが如く、父母の一子を愛するがごとくならんと出し給う舌也。
［２８］其時、阿弥陀仏の一二の弟子、観音・勢至等は阿弥陀仏の塩梅也、双翼也、左右の臣也、両目の如し。しかるに極楽世界よりはる〴〵と御供し奉りたりしが、無量義経の時、仏の阿弥陀経等の四十八願等は未顕真実、乃至法華経にて一名阿弥陀と名をあげて、此等の法門は真実ならずと説き給ひしかば、実とも覚へざりしに、阿弥陀仏正く来りて合点し給ひしをうち見て、さては我等が念仏者等を九品の浄土へ来迎の蓮台と、合掌の印とは虚しかりけりと聞き定めて、さては我等も本土に還りて何かせんとて、八万二万の菩薩のうちに入り、或は観音品に「遊於娑婆世界」と申して、この土の法華経の行者を守護せんとねんごろに申せしかば、日本国より近き一閻浮提の内、南方補陀落山と申す小所を、釈迦仏より給ひて宿所と定め給ふ。
［２９］阿弥陀仏は左右の臣下たる観音・執至に捨てられて、西方世界へは還り給はず。この世界に留りて法華経の行者を守護せんとありしかば、この世界の内、欲界第四の兜率天、弥勒菩薩の所領の内、四十九院の一院を給ひて、阿弥陀院と額を打つておはするとこそうけ給はれ。其上阿弥陀経には、仏、舎利弗に対して凡夫の往生すべき様を説き給ふ。舎利弗・舎利弗、又舎利弗と二十余処までいくばくもなき経によび給しは、かまびすしかりし事ぞかし。しかれども四紙一巻が内、すべて舎利弗等の諸の声聞の往生成仏を許さず。法華経に来りてこそ、始めて華光如来・光明如来とは記せられ給ひしか。一閻浮提第一の大智者たる舎利弗すら、浄土の三部経にて往生成仏の跡をけづる。まして末代の牛羊の如くなる男女、彼々の経々にて生死を離れなんや。
［３０］この由を弁へざる末代の学者等、並に法華経を修行する初心の人々、かたじけなく阿弥陀経を読み、念仏を申して、或は法華経に鼻を並べ、或は後にこれを読みて法華経の肝心とし、功徳を阿弥陀経等にあつらへて、西方へ回向し往生せんと思ふは、譬へば飛龍が驢馬を乗物とし、師子が野干をたのみたるか。はた又、日輪出現の後の衆星の光、大雨の盛なる時の小露也。故に教大師云く、〔「白牛を賜う朝には三車を用いず、家業を得る夕に何ぞ除糞をもちいん。故に経に云く、正直に方便を捨てて、ただ無上道を説く」〕。又云く、〔「日出ずれば星隠れ、巧を見て拙きを知ると」〕云云。法華経出現の後は、已今当の諸経の捨らるゝ事は勿論也。たとひ修行すとも法華経の所従にてこそあるべきに、今の日本国の人々、道綽が「未有一人得者」、善導が「千中無一」、慧心が往生要集の序、永観が十因、法然が「捨閉閣抛」等を堅く信じて、或は法華経を抛ちて一向に念仏を申す者もあり、或は念仏を本として助けに法華経を持つ者もあり、或は弥陀念仏と法華経とを鼻を並べて、左右に念じて二行と行ずる者もあり、或は念仏と法華経と一法の二名也と思ひて行ずる者もあり。此等は皆教主釈尊の御屋敷の内に居して、師主をば指し置き奉りて、阿弥陀堂を釈迦如来の御所領の内に〔国ごと郷ごと家々ごとに〕並べ立て、或は一万二万、或は七万返、或は一生の間、一向に修行して主師親をわすれたるだに不思議なるに、剰さへ親父たる教主釈尊の御誕生・御入滅の両日を奪ひ取て、十五日は阿弥陀仏の日、八日は薬師仏の日等云云。一仏誕入の両日を、東西二仏の死生の日となせり。これあに不孝の者にあらずや。逆路七逆の者にあらずや。〔人ごとに〕この重科有りて、しかも〔人ごとに〕我身は科なしとおもへり。無慚無愧の一闡提人也。
［３１］法華経の第二の巻に、主と親と師との三つの大事を説き給へり。一経の肝心ぞかし。その経文に云く、〔「今この三界は皆これ我が有なり。その中の衆生は悉くこれ吾が子なり。しかも今この処は諸の患難多し。ただ我れ一人のみよく救護をなす」〕等云云。又この経に背く者を文に説て云く、〔「また教詔すといえども、しかも信受せず、乃至その人命終して阿鼻獄に入らん」〕等云云。されば念仏者が本師の導公は「其中衆生」の外か。「唯我一人」の経文を破りて「千中無一」といへし故に、現身に狂人と成りて楊柳に上りて身をなげ、堅土に落ちて死にかねて、十四日より二十七日まで十四日が間顛倒し、狂死し畢んぬ。又真言宗の元祖、善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵等は、親父を兼たる教主釈尊法王を立下て、大日他仏をあがめし故に、善無畏三蔵は閻魔王のせめにあづかるのみならず、又無間地獄に堕ちぬ。汝等この事疑ひあらば、眼前に閻魔堂の画を見よ。金剛智・不空の事はしげければかゝず。又禅宗の三階信行禅師は、法華経等の一代聖教をば別教と下だす。我が作れる経をば普経と崇重せし故に、四依の大士のごとくなりしかども、法華経の持者の優婆夷にせめられてこえを失ひ、現身に大蛇となり、数十人の弟子を呑み食ふ。
［３２］今日本国の人々は、たとひ法華経を持ち釈尊を釈尊と崇重し奉るとも、真言宗・禅宗・念仏者をあがむるならば、無間地獄はまぬがれがたし。いかにいわんや三宗の者共を日月のごとく渇仰し、我身にも念仏を事とせむ者をや。心あらん人々は、念仏・阿弥陀経等をば父母師君の宿世の敵よりもいむべきもの也。例せば逆臣が旗をば官兵は指す事なし、寒食の祭には火をいむぞかし。されば古への論師天親菩薩は、小乗経を舌の上に置かじと誓ひ、賢者たりし吉蔵大師は、法華経をだに読み給はず。此等はもと小乗経を以て大乗経を破失し、法華経を以て天台大師を毀謗し奉りし謗法の重罪を消滅せんがため也。今日本国の人々は一人もなく不軽軽毀のごとく、苦岸・勝意等のごとく、一国万人皆無間地獄に堕つべき人々ぞかし。仏の涅槃経に記して、末法には法華経誹謗の者は大地微塵よりもおほかるべしと記し給しこれ也。
［３３］しかるに今法華経の行者出現せば、一国万人皆法華経の読誦を止めて、吉蔵大師の天台大師に随ふがごとく身を肉橋となし、不軽軽毀の還つて不軽菩薩に信伏随従せしがごとく仕ふるとも、一日二日、一月二月、一年二年、一生二生が間には、法華経誹謗の重罪は尚なをし滅しがたかるべきに、その義はなくして当世の人々は四衆倶に一慢をおこせり。いわゆる、念仏者は法華経をすてゝ念仏を申す。日蓮は法華経を持つといへども念仏を恃まず。我等は念仏をも持ち法華経をも信ず。戒をも持ち一切の善を行ず等云云。此等は野兎が跡を隠し、金鳥が頭を穴に入れ、魯人が孔子をあなづり、善星が仏ををどせしにことならず。鹿馬迷ひやすく、鷹鳩変じがたき者也。〔はかなし々々〕。
［３４］当時は予が古へ申せし事の漸く合かの故に、心中にはいかんせんとは思ふらめども、年来あまりに法にすぎてそしり悪口せし事が、忽に翻へりがたくて信ずる由をせず、しかも蒙古はつよりゆく。いかんせんと宗盛・義朝が様になげく也。あはれ人は心はあるべきものかな。孔子は九思一言、周公旦は浴する時は三度にぎり、食する時は三度吐き給ふ。賢人は〔かくのごとく〕用意をなす也。世間の法にも、はふ（法）にすぎばあやしめといふぞかし。国を治する人なんどが、人の申せばとて委細にも尋ねずして、左右なく科に行はれしは、あはれくやしかるらんに、夏の桀王が湯王に責められ、呉王が越王に生けどりにせられし時は、賢者の諫暁を用ひざりし事を悔ひ、阿闍世王が悪瘡身に出て他国に襲はれし時は、提婆を眼に見じ耳に聞かじと誓ひ、乃至宗盛がいくさにまけ義経に生けどられて、鎌倉に下されて面をさらせし時は、東大寺を焼き払はせ山王の御輿を射奉りし事を歎きし也。
［３５］今の世も又一分もたがふべからず。日蓮を賤み諸僧を貴び給ふ故に、自然に法華経の強敵と成り給ふ事を弁へず。存外政道に背きて行はるゝ間、梵・釈・日・月・四天・龍王等の大怨敵と成り給ふ。法華経守護の釈迦・多宝・十方分身の諸仏・地涌千界・迹化他方・二聖・二天・十羅刹女・鬼子母神は、他国の賢王の身に入り易りて、国主を罸し国を亡せんとするをしらず。真の天のせめにてだにもあるならば、たとひ鉄囲山を日本国に引回し、須弥山を蓋として、十方世界の四天王を集めて、波際に立て並べてふせがするとも、法華経の敵となり、教主釈尊より大事なる行者を、法華経の第五の巻を以て日蓮が頭を打ち、十巻共に引き散して散々に踏みたりし大禍は、現当二世にのがれがたくこそ候はんずらめ。日本守護の天照太神・正八幡等も、いかでかかかる国をばたすけ給ふべき。いそぎ〳〵治罰を加へて、自らの科を脱がれんとこそはげみ給ふらめ。をそ（遅）く科に行ふ間、日本国の諸神ども、四天王にいましめられてやあるらん。〔知りがたき〕事也。
［３６］教大師の云く、〔「ひそかにおもんみれば、菩薩は国の宝なること法華経に載せ、大乗の利他は摩訶衍の説なり。弥天の七難は大乗経にあらずんば、何をもつてか除くことをえん。未然の大災は菩薩僧にあらずんば、あに冥滅することをえんや」〕等云云。しかるを今大蒙古国を調伏する公家武家の日記を見るに、或は五大尊、或は七仏薬師、或は仏眼、或は金輪等云云。此等の小法は大災を消すべしや。「還著於本人」と成りて、国忽に亡びなんとす。或は日吉の社にして法華の護摩を行ふといへども、不空三蔵が誤れる法を本として行ふ間、祈禱の儀にあらず。又今の高僧等は或は東寺の真言、或は天台の真言也。東寺は弘法大師、天台は慈覚・智証也。この三人は上に申すがごとく大謗法の人々也。それより已外の諸僧等は、或は東大寺の戒壇の小乗の者也。叡山の円頓戒は又慈覚の謗法に曲げられぬ。彼の円頓戒も迹門の大戒なれば今の時の機にあらず。かたがた叶ふべき事にはあらず。只今国土やぶれなん。後悔さきにたたじ、不便々々と語り給ひしを、千万が一を書き付けて参らせ候。
［３７］ただし身も下賤に生れ、心も愚に候へば、この事は道理かとは承はり候へども、国主も御用ひなきかの故に、鎌倉にてはいかんが候けん。不審に覚へ候。返す返すも愚意に存じ候は、これ程の国の大事をばいかに御尋ねもなくして、両度の御勘気には行はれけるやらんと、聞食しほどかせ給はぬ人々の、或は道理とも、或は僻事とも、仰せあるべき事とは覚へ候はず。又この身に阿弥陀経を読み候はぬも併ら御為、父母の為にて候。ただ理不尽に読むべき由を仰せを蒙り候はば、其時重ねて申すべく候。いかにも聞食さずして、うしろの推義をなさん人々の仰をば、たとひ身は随ふ様に候ども、心は一向に用ひまいらせ候まじ。又恐れにて候へども、兼ねてつみしらせまいらせ候。この御房はただ一人おはします。もしやの御事の候はん時は、御後悔や候はんずらん。世間の人々の用ひねば、とは一旦のをろかの事也。上の御用ひあらん時は、誰人か用ひざるべきや。其時は又用ひたりとも何かせん。人を信じて法を〔信ぜず〕。又世間の人々の思ひて候は、親には子は是非に随ふべしと、君臣師弟も〔かくのごとし〕と。此等は外典をも〔弁えず〕、内典をも知らぬ人々の邪推也。外典の孝経には子父臣君諍ふべき段もあり、内典には〔「恩を棄て無為に入るは、真実に恩を報ずる者なり」〕と仏定め給ひぬ。悉多太子は閻浮第一の孝子也。父の王の命を背きてこそ、父母をば引導し給ひしか。比干が親父紂王を諫暁して、胸をほら（屠）れてこそ、賢人の名をば流せしか。賤み給ふとも、小法師が諫暁を用ひ給はずば、現当の御歎きなるべし。これは親の為に読みまいらせ候はぬ阿弥陀経にて候へば、いかにも当時は叶ふべしとはおぼへ候はず。恐々申上げ候。
［３８］建治三年<日>六月 日
［３９］<人>僧 日永
［４０］<先>下山兵庫五郎殿御返事
現代語訳
下山御消息
建治三年（一二七七）六月、五六歳、於身延、下山兵庫五郎宛、和漢混交文、定一三一二—一三四五頁。
日永の法華経帰依
［１］朝夕の勤行のときには第一に阿弥陀経を読むようにとの御父上の仰せですが、このことは御指示を受ける前から、父上の代理としても、また私個人としてもこの四、五年の間、怠ることなく阿弥陀経を読誦しておりました。しかし、去年の春の終わりから夏の始め頃より、阿弥陀経をやめて、もっぱら法華経の自我偈ばかりを読誦しています。同じ読むなら法華経一部を読みたいものと励んでいますが、このように法華経を読誦するのも、ひとえに御両親の現世安穏と後生善処を願っているからです。
［２］阿弥陀経の読誦や念仏を称えるのをやめたのは、次のような理由からです。近ごろ、日本国で評判の日蓮聖人が、さる文永十一年（<暦>一二七四）の夏の頃から、下山と同じ甲州の飯野御牧の波木井郷にある身延山という深山に隠居されました。そこで、相当の地位にある人びとが御法門を是非お聞きしたいと申し出ても御承諾いただけず、格別の縁がなければ法門を聞くことができません。幸い、ある人が聖人にお目にかかるとお聞きしましたので、私はその法門を信じようというほどの考えもなく、ただ様子をみたいと思い、裏から忍んで庵室のうしろに隠れ、人びとの疑問に対して説かれる聖人の法門をおおよそお聞きしました。そして、聖人がまず法華経と大日経・華厳経・般若経・深密経・楞伽経・阿弥陀経などの経々との勝劣や浅深などを説かれるのをお聞きしますと、法華経と阿弥陀経との勝劣は一重二重ばかりでなく、まさに天地雲泥の相違があることがわかりました。たとえば、主人の帝釈天と配下である猿、大きく美しい鳳凰と小さく色の黒いかささぎ、大山と微塵、日月と螢火のような高下勝劣です。聖人は諸経の経文と法華経とを引きあわせて比較されましたので、私のような愚人でも判別できるほど明らかな勝劣があることがわかりました。されば、法華経が諸経に勝れていることは、多くの人びとの知っているところで、今さら驚くべきことではありません。
仏法の弘通と五義
［３］また、仏法を学び弘めるためには、必ず諸経に大乗と小乗、権教と実教、顕教と密教の区別があることを知った上で、さらに時代と人びとの能力を知らなければなりません。ところが、今の日本国の人びとは、すべての人が阿弥陀経を読み、念仏を主として法華経を軽んじています。世間の人びとから智者のように敬われている人びとは、自分こそ時代と人びとの能力を知っていると思っているようですが、実はこれらの人びとが小善を信じて大善に背き、権経を信じて実経を捨てる誤りが、小善がかえって大悪となり、薬が変じて毒となり、最も信頼できる親族がかえって怨敵となるようなもので、まことに救いがたい人びとなのです。また、仏法の理解に勝れている人でも、その時代の社会的情勢と教えを受け入れる相手の能力と、その国の状態と仏法流布の前後の状況などをよく理解していなければ、いくら心をくだき骨をおって弘めても効果のあがるものではありません。たとえば、小乗の教えのみが弘まる国に、大乗の教えを弘めるのはまだよいとして、大乗の教えのみが弘まる国に、小乗の教えを弘めることはどうしても避けなければなりません。もし、無理に小乗の教えを弘めるならば、国に災いが起こり、人びとも悪道に堕ちることになります。
仏法の弘通
［４］また、初心の行者は仏や菩薩と違いますから、小乗と大乗、実教と権教を同時に弘め、修行してはいけません。インドの習慣として、小乗の教えばかり修行する行者は、王者の路を行くことができず、また大乗の教えばかり修行する行者は、左右の小路に入ることはできないということです。ですから、小乗の修行者と大乗の僧が同じ井戸の水、河の水を飲むこともありませんし、ましてや同じ家に住むことはありません。したがって、釈尊は法華経に初心の行者が大乗ばかり修行する寺のことを説かれて、「ただこの大乗真実の法華経のみを受持することをねがって、たとえ一偈たりとも他の経を信じてはならない」とも、また「小乗を求める僧や尼や男女の信者に近づいてはならない」とも、またこれらの人から「教えを受けてはならない」とも制止されています。したがって、たとえ親でも小乗のみを修行する寺に住する僧や尼であるならば、大乗のみを修行する子供は、決して礼拝したり近づいてはなりません。ましてや、その小乗の修行をするなどもっての外です。大乗と小乗とを同時に修行する寺には、初心の行者は絶対に入ってはならないと厳しく制止されているのです。
［５］ところが、この日本にはじめて仏教が渡ってきたころは、大乗の教え、小乗の教えが入り雑って弘められていました。人王四十五代聖武天皇の治世に、唐の揚州龍興寺の鑑真和尚が、はじめて国から日本に法華経・天台宗を伝えました。しかし、鑑真は当時の日本の人びとの能力が法華経を聞くほど仏教の理解が進んでいないと考えられてか、法華経の法門を心に秘めて口には出されませんでした。そして、中国唐代の終南山豊徳寺の道宣律師が弘めた小乗戒を、奈良の東大寺、筑紫の観音寺、下野の薬師寺の三箇所に伝えて、それぞれ小乗戒壇を建立されたのです。これはひとえに、法華経を弘通するための方便であり、大乗の教えが弘まったのちも、大乗・小乗の教えを肩を並べて修行せよというのではありません。それはあたかも儒教の本師である孔子・老子・顔回の三聖が、仏の使者として中国に遣わされ、仏教に入る初門として、礼儀と音楽を人びとに教えたようなものです。天台大師智顗は摩訶止観に金光明経を引用し、「仏がわが三人を遣わして中国を教化する」といい、妙楽大師湛然は摩訶止観輔行伝弘決に「儒教の礼儀作法や音楽などによって人心を指導したあと、真実の法である仏教が弘まる」といわれています。釈尊は大乗の教えに入る初門として少しの間、小乗の戒律を説かれましたが、のちそれを禁止して、涅槃経に「もし仏も無常をまぬがれぬ存在であるという人があれば、その人の舌は落ちるであろう」と誡められています。
［６］その後、人王第五十代の桓武天皇の治世に、伝教大師という聖人が世に出られました。はじめ、華厳・三論・法相・倶舎・成実・律の六宗の学問を学び、さらに禅宗の本意を究めたばかりでなく、まだ日本に伝わっていなかった天台宗・真言宗の二宗まで習い究め、これら諸宗の浅深勝劣の結果を心中にいだいていました。さて、延暦二十一年（<暦>八〇二）正月十九日、桓武天皇が高雄寺に行幸され、奈良七大寺長者である善議・勤操ら十四人と伝教大師をよびよせ、奈良六宗と天台法華宗との勝劣、浅深そして悟りを得ることの有無を論議させました。このとき、六宗の碩学らはそれぞれが自分の宗こそ、一代の聖教の中で最も勝れていることを申し立てましたが、伝教大師の一言によってすべて論破されてしまいました。その後、桓武天皇は重ねて和気弘世を使者として、奈良七大寺の碩学らを責めましたので、六宗の碩学たちは一同そろって承伏の謝表を献上したのです。その十四人の謝表には、「この娑婆世界の人びとは、これよりのちことごとく法華経の船に乗って、生死の海を渡り、菩提の彼岸に到ることができる」と、法華経が成仏の法であることを認めています。伝教大師も自ら「小乗の二百五十戒はすでに捨ててしまった」といい、また守護国界章の中で、「正法・像法の時代はすぎて、法華経の弘まるべき末法の時代がはなはだ近づいてきた」とも、「法華一乗の家には権教を用いてはならない」とも、「法華一乗の人びとは小乗教を授けてはならない」ともいい、「釈尊在世の大阿羅漢ですら、小乗教に執着したために釈尊から呵責されている。まして釈尊滅後の蚊虻のごとき小法師らが、どうして仏の誡に背いて小乗教に執着してよいものだろうか」といわれています。これは伝教大師自身の言葉ではなく、経文にもとづいた主張です。すなわち、法華経には「正直に方便を捨てて、ただ無上道の法華経を説き明かす」と説かれ、涅槃経には「法華経を聞くまでは、皆邪見の人であった」と説かれています。ここに邪見といい、方便というのは華厳経・大日経・般若経・阿弥陀経などのように、法華経が説かれる前の四十余年の経々を指しています。また、天台大師は捨とは廃することで、「方便の教えを廃止すること」だと示され、また法華経譬喩品に「もし人が信じないで、この経を謗れば、その人は一切世間の仏種を断つ」とあるのを、法華経を「謗るというのは法華経に背くことである」と解釈されています。経文の「正直に方便を捨てる」とある正直とは、初心の行者が法華経を修行するには、上にあげた法華経以外の諸経諸宗を捨てて、ひたすら法華経のみを修行するのが、まことの正直の行者であるとの意味です。それにもかかわらず、初心の行者が修行を積み重ねた菩薩のように、種々の経々と法華経とを同時に修行すれば不正直の者となってしまいます。世間の教えに、聖人は二君に仕えないとも、貞女は両夫に嫁がないというのも同じ道理です。
［７］このようなことは、私見をもっていうべきことではありません。それゆえ、釈尊は未来を考えられて御自分の滅後正法一千年、像法一千年、末法一万年の間に、仏法を弘める人びととその経々を一つ一つ割り当てられたのです。もし、これに背く人があれば、たとえそれが智者・賢王であっても信用してはいけません。すなわち、仏が入滅された次の日から、正法千年のうち前半の五百年間は、迦葉・阿難や富那奢らの十余人があらわれ、もっぱら小乗経を弘め、後半の五百年間は馬鳴菩薩・龍樹菩薩・無著菩薩・天親菩薩の四依の大菩薩の大論師がでて、権大乗経の内の華厳・方等・深密・大日・般若・観無量寿経・阿弥陀経などを弘めるように定められています。これらの阿羅漢・大論師は法華経の深遠な教えを知らなかったわけではありませんが、法華経の弘まる時代でもなく、釈尊からその弘通を命じられていませんでしたので、心にはよく知っていましたが口に出しては宣べなかったのです。また、口に出されるようなことがあっても、真実の義はまったく隠して述べられなかったのです。次の像法一千年の時代に入って、インドの仏法が次第に中国そして日本へ伝えられてきました。釈尊は昔、法華経説法の座で、薬王菩薩らの迹化の大菩薩および他方の国土から来た大菩薩たちに、法華経の前半すなわち安楽行品までの迹門十四品を、像法時代に弘めるように付属されました。これはしかし、本化地涌の大菩薩が末法のはじめに現われて、法華経本門寿量品の肝心である南無妙法蓮華経の五字を、この世界のすべての人びとに唱えさせるまでの準備的な弘通のためでした。そして、その法華経の迹門を弘めた導師は中国の南岳・天台・妙楽大師そして、日本の伝教大師らの諸師です。
末法における仏法と世法
［８］いまや世は末法時代のはじめで、釈尊が予言されたように、本化の上行菩薩らが出現して、法華経を弘める時代にあたっています。日蓮聖人が世相を見るところでは、その先相がすでに現われていると思われます。しかるに、諸宗がよりどころとしている華厳経・大日経・阿弥陀経などは、すでに述べたようにその流布する時期は、正法一千年のうち、後半の五百年から像法時代の始めにかけて弘まるべき経々です。ところが、諸宗の人師たちは、よりどころとする経々の浅深や勝劣に迷うばかりでなく、釈尊の付属も忘れて、時代やそれを受け入れる人びとの能力を考えず、みだりに宗旨を立てて像法や末法の修行であるといって人びとを惑わしています。それはあたかも、畑に種をまいて冬に穀物を獲ようとし、あるいは月末に満月を求め、あるいは夜中に太陽を求めるようなもので、時期を見分けることのできない愚かな人たちの行為です。とりわけ、律宗のごときは小乗宗です。インドでは正法一千年の前半五百年に弘まる幼稚な小法です。また、日本国では像法の中頃に、伝教大師が天台法華宗を弘める前にしばらく、その教えを受け入れる能力を養うために弘めた教えです。それはあたかも、日の出る前に明星があらわれ、雨の降る前に必ず黒雲がわき起こるようなものです。日が出て雨が降ってのちに、明星が現われ雲がわき起こっても用のないものです。もはや、律宗の弘まる時機は過ぎ去ってしまったのです。さらに末法に入ったいま、これを弘めれば重病の人に軽い薬を与え、小船に大石を載せて運ばせるようなもので、修行すれば身を苦しめ、時間をかけても効果なく、花は咲いても果実がならず、雷のみ鳴って雨の降らないようなものです。そのために、伝教大師が像法の世の末に出られ、法華経迹門の戒・定・慧の三学のうちの戒、法華円頓の戒壇を比叡山に建てられたとき、小乗の二百五十戒を即座に捨てられたのです。したがって、鑑真和尚の末流である小乗戒を持った奈良七大寺の僧統ら十四人および大衆が誓約して大乗戒を信奉し、ついに一国こぞって小乗律を捨て去ったことは、授戒の記録に明らかです。しかるに、当世の悪知恵の持斎の法師たちは、むかし捨てられた小乗戒を再び取り出して、二百五十戒はいうまでもなく、一戒すら守ることのできない法師が、朝廷や将軍家をあざむいて自ら国師と言いふらしています。その上、自分だけが正しいとし、他人を軽んじて大乗戒の人びとをかえって破戒・無戒の人と侮っています。これはあたかも犬が獅子に吠え、配下の猿が主人の帝釈天を侮るようなものです。思うに、今の律宗の法師たちは世間の人には持戒堅固な正直者のように見えますが、その実態は天下第一の不正直の者というべきです。その理由は、彼らがよりどころとする四分律や十誦律などは、大小乗の中では小乗、小乗の中でも最下級の小律にすぎないからです。釈尊は在世のときに、十二年の間、小乗阿含経を説かれましたが、これは大乗の方等経の教えに移るまでの仮の教えでありました。また、釈尊の滅後には、正法千年の前半の五百年に純小乗の寺で修行する法で、これはのちに純大乗教を弘める寺からは破折されねばならない法です。それゆえ、日本国においては像法の中頃に鑑真和尚が、大乗円頓戒壇建立の前提として弘められましたが、伝教大師がのちこの律宗を破折し、その法師たちを天台宗にとりこめて弟子としました。これによって、律宗は宗派としては滅びたのです。伝教大師はその小乗戒がどのようなものであるかを知らしめるために、自分の大乗の弟子に小乗戒を学ばせたのです。ところが当世の学者たちは、その理由を知らずに、律宗をはじめ奈良の六宗は、かつて伝教大師に破折されたにもかかわらず、破折されたことなどないと思っています。まったく愚かなことといわねばなりません。
［９］また、同じ律宗の者は天台宗の大乗円頓戒からみると、自分の律宗が幼稚なものであることを知り、次第に大乗の梵網経の戒に移り、最後には法華経の円頓戒までも律宗へ盗み入れ、かえって法華円頓の行者を破戒、無戒の者と笑い罵っています。そのような事情を知らない国主は、かれらの外見の貴げな様子にだまされて、すでに天台宗の寺に寄進した田畑を取り返して、律宗の寺へ寄進するものですから、多くの人びとも大乗戒の寺への帰依をやめて、律宗の小乗戒の寺に移ってしまったのです。これはまさしく、律宗の徒は自分の手で火はつけませんでしたが、日本全国の大乗戒の寺を焼き払い、抜目鳥ではありませんが、それと同様に多くの人びとの眼を抜き取ったことになります。釈尊が般泥洹経に、阿羅漢に似た闡提といわれたのは、まさに彼らのことをいわれたものです。
［１０］涅槃経に、「わが滅後ののち正像二千年をすぎれば、四道の四果を得た聖者も残らず涅槃に入るであろう。正法の時代が終わり、像法の時代に入れば、僧侶は形だけは持律者らしく、わずかばかりの経を読誦しては飲食などに執着し、名利を貪り、袈裟を着けてはいるが、檀那に媚びへつらうその姿は、あたかも猟師が獲物をねらってみぬ振りをして、ぬすみ歩きをするように、また猫が鼠をうかがうように、表面は聖者のようにみせているが、内心に貪欲や嫉妬を抱いて無言の行を修する婆羅門のようである。これは真の沙門ではなく、沙門の姿をし、誤った考えを強くもって正法を誹謗するであろう」と説かれていますが、この経文は釈尊が未来のことを予言されたものです。そもそも釈尊はわれら衆生のためには賢父である上に、明師であり聖主でもあります。一身に主・師・親の三徳を備えられた釈尊の仏眼をもって、未来の悪世を鑑みて予言された涅槃経の文に、「われ涅槃ののち、無量百歳」とあるのは、仏の滅後正像二千年以後を説示されたものです。また「四果の聖者もことごとくまた涅槃に入るであろう」とは、付法蔵経に仏が予言された二十四人を指されたものでありましょう。また「正法滅してのち」とあるのは、像法・末法の時代を指すのであり、「形だけは持律者らしい僧侶がいる」という釈尊の言葉は、今日の末法の時代の日本国の誰にあたるでしょうか。もし、今の日本国にその人がいないとすれば、釈尊は妄語の人となってしまいます。経文には僧侶とあるのみで、在俗の男女や比丘尼のことはあげていません。僧侶はこの日本に大勢おりますが、そのなかでも三衣一鉢を身に持たなければ、戒律を持っているように見せかけている持斎者とはいえません。したがって、多くの僧侶のなかでも、ただ持斎の法師こそそれに該当するようです。しかも、次の経文に「戒律を持つ」と説かれていますから、多くの持斎の僧のなかでも、律宗の人に限定されるのです。さらに、次の経文に「少々経を読む」とありますから、律宗の僧の中でも相模国鎌倉の極楽寺の良観房のほかには、この経文に該当する人はありません。さらに次の経文に「猟師が獲物を狙って見ぬ振りをして、ぬすみ歩きをするように、また猫が鼠をうかがうように、表面は聖者とみせかけて、内心は貪欲や嫉妬を抱いている」とありますが、良観房以外に三衣一鉢を身にたもち、猟師や猫のようだといわれた仏の言葉を証明する人が他にいるでしょうか。気の毒なことに、当世の男女や尼や信者たちは、鹿か鼠のようで、猟師か猫のような良観房にだまされて、現世には国の守護神である天照大神・正八幡などに捨てられ、他国から攻め破られて、あたかも猫が鼠を捕りおさえ、猟師が鹿を射殺すように、男や武士は射られ切り殺され、女は王昭君や楊貴妃のように生捕りにされて他国へ送られ、そして後世には一人残らず無間地獄に堕ちることでしょう。しかしながら、日蓮聖人はこのことを見通していましたから、良観房の信者たちの大悪心をも恐れず強く責めたてたので、たまりかねた良観房はひそかに方々の有力信徒に讒言して、日蓮聖人の主張を封じようとしたのです。
［１１］また、浄名経に「汝を供養する者は三悪道に堕ちる」とあり、釈尊の在世に、小乗教に執着する阿羅漢に供養した人でさえ、三悪道へ堕ちることから免れることはできませんでした。まして、仏の滅後において人びとを誑惑する小律の法師たちに供養するものはなおさらのことです。小乗戒を持つ大罪をこれによって知ることができます。小乗戒は驢馬の乳が二十一日練ればかえって糞となるところから驢馬の乳にたとえ、あるいは犬にたとえて、大乗の人の糞を食べる者といわれ、あるいは猿に、あるいは瓦礫にもたとえられています。それゆえ、時代や能力を考えないで小乗戒を持てば、大乗戒の障害となり、この教えを破れば必ず悪い結果を招くことになります。その上、今の小乗律を持つ人びとは、梵網経の大乗戒を盗んで小乗戒に取り入れ、あたかも驢馬の乳に牛乳を入れてこれを牛乳であるといって、大乗の人びとをだましています。まさに大偸盗、大謗法の者で、その罪は悪逆者である提婆達多も瞿伽利尊者もおよばない世界第一の大悪人です。このような大悪人である良観房らの小乗律宗に帰依する国家が安穏であるはずがありません。日蓮聖人はこの事実を見て、私さえこのことをわきまえていればいいのですが、日本国中の智者と思われる人びとが一人もこのことに気づかないでいますので、いまや日本は滅びようとしているのです。聖人はそれを黙視することができず、その上、釈尊の厳命もありますので、日本国中の人びとを気の毒に思う慈悲心から、身命を捨てて国主たちに諫言しましたが、国主や多くの人びとはかの小乗律の輩に誑かされて、日蓮聖人の教えを信用する者は一人もいません。あたかも熱鉄に水をそそぎ、睡れる獅子に手を触れるようなもので、いよいよ彼らを激発させるばかりです。
［１２］律宗の良観房という法師は、常に三衣を身の皮のように着て、一鉢を離さず、二百五十戒を堅く守り、三千の威儀を乱したことがありません。したがって、世間の僧侶、国主から万民にいたるまで良観房に対し、神通力をもって人びとを利益するという地蔵尊者が伽羅陀山から来られたか、あるいは仏弟子のなかでも最も勝れた迦葉尊者が霊山から来られたのかと思うほど敬っています。さて、法華経第五巻の勧持品を拝見しますと、末法の世には法華経の大怨敵である三類の怨敵が出現するとあります。その三類の怨敵の第三である僣聖増上慢は、まさしくこの良観房であると断定してよいでしょう。そこで、聖人は機会があれば国敵である良観房の誤った教えを責め、彼の増上慢を倒して真実の仏法の威力霊験をあらわしたいと考えていました。ところが、良観房は常に高座の席で、日本国のすべての僧には二百五十戒を、尼には五百戒を、在家の男女には五戒、八戒を持たせたいと思っているが、日蓮聖人がその願いを邪魔するので思うようにならないと歎いているということです。日蓮聖人はかねがね現証をもって教法の邪正を決したいと考えていましたが、幸い良観房は常に雨を心をまかせて降らすことができると高言しています。昔から祈雨の法験をもって教法の邪正を決した例は大変多く、いわゆる伝教大師と護命、守敏と弘法大師の祈雨の争いなどがそれです。しかるに、思いがけなく良観房が幕府より祈雨の修法を命ぜられ、文永八年（<暦>一二七一）六月十八日より二十四日まで修法をすることになりました。そこで、日蓮聖人は極楽寺へ使者を遣わし、御房が年来歎いている日蓮を屈伏させるのはこの機会である。もし御房が雨を祈って七日間のうちに一滴の雨でも降らすならば、日蓮は御房の弟子となり二百五十戒を持ち、これまで念仏は無間地獄へ堕ちる教えであると主張してきたことは誤りであったと謝罪しよう。日蓮が帰伏すれば、弟子をはじめ日本国のすべての人びとが御房に帰依するであろうと申し送りました。その後、七日の間に三度使者を送り祈雨の法験をたずねましたが、どうしたことでしょうか一滴の雨も降らないばかりか、大風、つむじ風、暴風などの八風が一日中吹きあれました。のみならず、約束の七日間が過ぎ十四日間が過ぎても、一滴の雨も降らず風のみが吹きあれました。これは一体どういうことでしょうか。色好みといわれた和泉式部や無戒の能因法師ですら、良観房が嫌う三十一字の和歌を詠んで雨を降らすことができたのに、良観房の修法に効果がないのはどういうわけでしょうか。また、インドの大盗賊が自在天の金像の首を盗もうとしたが、取れなくてただ南無仏と称えただけで抜き取ることができたというのに、いま良観房をはじめとして律宗の諸僧たちの、二百五十戒並びに真言・法華の大小の秘法による数百人の祈雨の修法がまったく霊験なく、かえって和泉式部の和歌やインドの大盗賊の南無仏と称えた称仏にも劣るとはまことに疑わしいことです。これによっても、良観房らの律宗の大罪を知ることができるにもかかわらず、なおも彼らの讒言を用いられるとはまことのこととは思えません。結局は日本国が滅亡する時がきたのでしょうか。また、祈雨の修法についても、たとえ雨を降らせたにしても、その降り方によって祈った法の優劣を知ることができます。すなわち、雨にも天雨・龍雨・修羅雨・麤雨・甘雨・雷雨など、種々の別があります。このたびの良観房の祈雨は一滴の雨も降らないばかりか、十四日の間、前にもまして激しい大旱魃、そして大悪風が一昼夜吹きあれたのです。もし、良観房がまことの持斎者であったなら、この事実を見てたちまちに誤った考えを捨てて山林に隠れるべきでありましょう。そうではなくて、平然と弟子や檀那と会うばかりでなく、かえって幕府へ讒言して日蓮聖人の首を切らせようとし、また日蓮聖人が佐度へ流罪されたあとも、預り人の地頭へにせの御教書を送らせて、日蓮聖人の命を奪おうとしたほどの大悪人なのです。しかるに、このようなことを知らない信者たちは良観房を信奉しているのですから、そのために現世には国を滅亡に追い込み、後生には無間地獄へ堕ちねばならないのです。まことに気の毒なことといわねばなりません。起世経には「多くの人びとが放逸で仏道修行をしないから天が雨を降らさない」と説き、あるいは「法の正理にしたがわず、仏道に背き、貪り、嫉む故に天が瞋って雨を降らさない」とも説いています。また、経律異相には「雨が降らない理由が五つあるが、その第一から第三は略し、第四に雨を祈る祈雨師が淫乱であること、第五に国主が正しい政治を行なわないために雨の神が瞋って雨が降らない」と説かれています。これらの経文を鏡として良観房の姿を写してみれば、はっきりとその誤った姿をみることができます。第一に良観房は持戒の法師といわれていますが、真実は放逸です。第二には貪り惜しむ人であり、第三には嫉妬心の極めて強い人であり、第四には誤った考えの人であり、第五には淫乱の人です。この五つのことは良観房の真実の姿を誤りなく写し出しています。また、この経文はただ良観房一人にあてはまるものではありません。昔の事蹟を考えて現在を知るべきです。昔、弘法大師が祈雨の法を修したとき、見苦しいことに十四日間も一滴の雨も降りませんでした。しかるに、弘法大師は人を欺くことの巧みな人でしたので、天皇の祈雨によって降った雨を、自分の法験によって降った雨だといいふらしています。また、中国においても真言の善無畏三蔵、金剛智三蔵、不空三蔵の祈雨のときも、少しばかり雨が降りましたが大風が吹きあれましたので、勅使をもって三人とも追放されてしまいました。これも何とも情ないことでした。いっぽう、天台大師や伝教大師はわずか三日間で雨を降らせましたが、少しの風も吹かなかったことは、まことに尊く思われるではありませんか。
［１３］法華経の勧持品には「人里離れた静かな山寺に住んで行ないすまし、自分だけが真の仏道を行じていると慢心し、他の人びとを軽んじ賤しみ、名聞利養に執着し、在家の人びとのために法を説き、世間の人からは六神通をえた阿羅漢のように尊敬される者があろう」と説かれ、また「常に大衆の中で正法を弘めるわれらを毀ろうとして、国王・大臣・婆羅門・居士および僧侶らの権勢ある者に向かって、われらのことを邪見の者、外道の教えを説く者だと悪口し、また悪魔がかれらに魅入って我らを詈り辱しめるであろう」ともあり、また「濁悪世の悪僧たちが、仏の方便の教えに執着して、われら正法の弘通者を悪口を言っては顔をしかめ眉をひそめ、たびたび追放しようとする」とも説かれています。さらに涅槃経にも「信仰のない一闡提の輩が羅漢のようによそおい、静かな所に住し、大乗経典を誹謗するが、何も知らない多くの人びとはこれを見て、これこそ真実の羅漢であり大菩薩であると思い敬う」とも説かれています。いま、日蓮聖人がこの法華経と涅槃経の明文を鏡として、今の日本国の様子をうつしてみますと、誰が国主から六神通を得た羅漢のように尊敬され、しかも法華経の行者を讒言して首を切らせようとしたかが明らかとなります。また、誰が多くの人びとから大菩薩のように仰がれているか、またいかなる智者が正法である法華経を弘通するために、しばしば住所を追放され、首を切られ、弟子を殺され、二度までも流罪され、最後には首を切られようとしたかが明らかとなります。目の見えない者、耳の聞こえない者は仕方ありませんが、目があり耳がある者はよく経文を見られるとよいでしょう。今の人びとは誰も彼も経文を読んだといい、信じたといいながら、ただ日蓮聖人を憎むだけで経文の内容を理解しようとしません。もし経文を信ずるならば経文に明らかに説かれている三類の強敵が誰であるかを考えるとよいでしょう。それをしないで、経文に書いてあるとおりに読み行じている日蓮聖人を憎むのは、経典を憎むことであり、ひいては仏の使いを軽蔑することになりましょう。もし、今の世の良観房が法華経勧持品に説かれている三類の中の第三の強敵である僣聖増上慢でないとするならば、経を説かれた釈尊は偽りをいう仏となり、その法華経を真実であると証明した多宝如来や十方分身の諸仏は、不実の証明をされたことになります。しかし、経文の言葉が真実であるならば、良観房に帰依する国主は、現世には法華経守護の善神に見捨てられ、日本は他国に侵略され、後生には無間地獄に堕ちることは疑いありません。ところが、国主たちは良観房の大悪法を信仰していますから、道理にあわない政治が行なわれることになるのです。その国主の胸中を推察しますと、日蓮聖人は阿弥陀仏の敵であり、われらの父母が建立した寺々の敵であるから、たとえ政道を曲げても阿弥陀仏の御意に背くことにならず、諸天善神も許してくれると思っているようですが、それは浅はかな考えです。さらにくわしくお話しすべきですが、小事ですのでやめておきます。分別あるものの推量にまかせます。ところが、わが国には上に述べたことどもよりも、天地雲泥の相違ある大罪が起こり、しかも長い間おこなわれてきましたので、すでに日本国は梵天・帝釈天・日月・四天大王などの諸天にも見捨てられ、守護の諸大善神も逆に大怨敵となり、法華経守護の梵天・帝釈天らは隣国の聖人に命じて謗法の国日本を治罰し、釈尊の前で法華経の行者を守護すると誓った約束を果たそうとされているようです。
［１４］さて、正法・像法の昔はたとえ濁世の時代といっても、仏がなくなられてから時代も遠くないので、国家もそれほど乱れず、聖人・賢人もときどき出現し、福徳の備わった王臣も続いて出られましたので、政道も誤ることがありませんでした。その時代は人びとも正直でしたから、伏羲・神農・黄帝の三皇、少昊・顓頊・帝黌・唐堯・虞舜の五帝、禹・湯・文武の三王、孔子・老子・顔回の三聖らが現われ、三墳・五典の書を作り、わずかに小科の者を治罰して世を治めてゆけばよかったのです。これだけで、当時は世を治めていくことができたのですが、世が次第に末になるにしたがって聖人・賢人も現われず、福徳の人も少なくなり、三災七難も前代にまして極めて多く、儒教の教えでは役に立たなくなり、仏教を取り入れて世を治めようとしたのです。したがって、世の中はしばらく治まりましたが、世が末法に近づくとともに、人心は日々に悪化し、政道はますます衰えたために、三災七難は以前より増大し、小乗戒などでは何の効果もありません。そこで、再び小乗戒などをやめて権大乗教を用いることになったのです。しかし、権大乗教の教えでも人びとを救う力がなくなりましたので、ついに実大乗である法華経の円頓戒壇を比叡山に建立して世を治めたのです。いわゆる伝教大師が日本の三か所に建立された小乗戒壇と華厳・三論・法相の三宗の大乗戒を棄捨されたことをいうのです。
［１５］伝教大師は奈良の六宗を責め破られたばかりでなく、禅宗の奥義を習い極め、さらに当時まだ日本に伝来していなかった天台法華宗と真言宗を研究され、顕教の法華経が密教の真言よりもはるかに勝れていることを明確にされました。しかし、それだけでは人びとの疑問をなくすまでには至りませんでしたので、去る延暦年間に中国に渡り、さらに顕密二教の法門を研究したのです。しかし、中国の学僧たちも他の教理研究には勝れていましたが、法華経と大日経、つまりは天台宗と真言宗の教理の勝劣・浅深については、明確に理解していませんでした。そこで伝教大師は日本に帰られてのち、以前から考えていたとおり、妙楽大師が法華文句記十の巻に載せられている、真言の不空三蔵が真言の教えは天台におよばぬと悔い、天台の著述を翻訳してインドに渡したいといった不空の弟子含光の言葉を依憑集に載録して、天台が勝れ真言が劣っているという確かな証拠とされたのです。その上、内証仏法血脈譜の中で、真言宗の宗の一字を削ってしまいました。その理由は善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵の三人が、天台宗の学僧である一行阿闍梨をだまし、もともと真言宗の依経である大日経にない天台大師の悟られた法華経の一念三千の法門を大日経に盗み入れ、人の宝を自分のものとした不正を見破られたからです。それはあたかも、華厳の澄観法師が天台大師の摩訶止観に明かされた十乗観法を、華厳の教理に盗み入れ、華厳を根本の教えとし、天台を枝末の教えと下したようなものであると思われたので、真言には宗の字を削って一宗と認めず、叡山では奈良の六宗に天台宗を加えて七宗とされたのです。
［１６］このように、伝教大師は顕密二教を伝えましたが、真言宗を一宗として認めませんでした。ところが、弘法大師空海という自分をほめ、それ以外のものをけなす天下第一の大変な偽りをいう人が、伝教大師がなくなられたあと公式の対論もしないで、朝廷を欺き真言宗を独立させて八宗と宣言したのです。当然、伝教大師の教えを継承する叡山の人びとは、真言宗の独立を認めず、あくまで七宗であると主張すべきであるはずです。ところが、伝教大師の第三の弟子慈覚大師と叡山の初代座主義真の末の弟子である智証大師の二人が中国に留学したとき、天台・真言の優劣は日本国中の一大事として論争されたほどの問題でありましたので、天台・真言の学僧にあうたびに顕密二経の勝劣・浅深を問い正しました。しかし、中国の学僧たちの間でも定説はなく、ある者は真言が勝れているといい、ある者は天台が勝れているといい、また二宗の教理に差はないとか、教理は同じであるが事相の面で真言が勝れているなどといいますが、確かな文証を示すものはなく、学僧たちの臆説にすぎませんでした。
［１７］それにもかかわらず、慈覚大師は中国で真言・天台の勝劣問題を解決しないまま帰国し、金剛頂経の疏七巻、蘇悉地経の疏七巻、合わせて十四巻の註釈書を作りました。この註釈書は法華経と大日経などの三部経とはその教理は同一であるが、大日経には事相の印契と真言を説いているから、事相の点で異なるとしています。この二経の疏の根本は、一行阿闍梨の大日経の疏と義釈の考えによって解釈したものですが、疑点を明らかにすることに不安があったためか、慈覚大師は完成したこの二経の疏を本尊の前に安置して、その内容が仏の御意に叶っているかどうかを祈請したところ、日輪を射るという夢を見たといいます。これは吉夢で仏意に叶ったものと驚喜し、真言が勝れているのは間違いないと思いこみ、朝廷に宣旨を求めて日本国に弘めようとしました。しかし、慈覚大師はほどなく疫病のために、四ケ月後にはこの世を去ったのです。しかるに、智証大師は義真の弟子でしたが、また慈覚大師の弟子でもありましたので、その遺言にしたがって宣旨を願い宣下を得たのです。その趣旨は、真言と法華に勝劣はなく、それは鳥の両翼のごとく、人の両眼のようなものであるから、叡山も真言宗の独立を認めて八宗とすべきであるというものです。慈覚大師・智証大師の二人は、その身は座主として法華経中心の叡山にあるといっても、その心は大日経を中心とする東寺の埃に汚れた者といわねばなりません。その身は本師伝教大師の遺跡を継いでいるようですが、心は逆に大師の正義を疎そかにした人です。法華経の安楽行品に、法華経は「諸経の中で最もその上に在る」と説かれているのに、その「上」の字を逆にして大日経の下においてしまいましたので、伝教大師の怨敵となったばかりでなく、思いのほか釈迦・多宝・十方分身の諸仏・大日如来等の本意にも背いて諸仏の敵となってしまったのです。それゆえ、慈覚大師が夢で日輪を射ると見たのは、吉夢ではなく実に諸仏に弓を引いたもので、日本国の仏法の大罪はこれから始まったのです。これは日本国が滅亡する兆候ともなったのです。こうして仏法の棟梁、長ともいうべき法華経が、大日経を助け支えるものとなってしまいました。したがって、世法も乱れて下の者が上の者を倒して実権を握るという有様で、国主も臣下に従うような状況になりました。たまたま同じ仲間の学僧が出て、慈覚大師・智証大師の教えに厳しく異議を主張したので、叡山の座主も法華経と大日経の両方を用いて、どちらとも決定しなかったので、この日本国も急には滅亡しなかったのでしょう。それは儒教の言葉に「たとえ政道に誤りがあっても、その国に国王を諫める臣下が大国にあっては七人、中国では五人、小国では三人あればその国は滅びない。また、家に親を諫める子があれば、その親は不義におちいることはない」とありますが、仏法もまたその通りです。天台・真言の勝劣・浅深が、真言が勝れていると明確に決定していなかったので、少々の難はありましたが、天にも捨てられず地にも犯されず、ただ日本国内の災難だけですんだのです。ところが、人王七十七代の後白河法皇の御代に、叡山の座主明雲は伝教大師が建てられた止観院の法華経等の三部を捨てて、慈覚大師が建てられた総持院の大日経などの真言の三部を用いるようになったので、ここに叡山は天台宗の山とは名ばかりで、実際は真言の山となり、法華経の所領はことごとく大日経の領地となってしまったのです。これが天台宗と真言宗、叡山の座主と大衆が敵対する始まりとなったのです。また、国王と臣下が争って国王が臣下に従わされるようになったり、国内が乱れて他国から攻められる原因となったのです。叡山の明雲座主が木曾義仲に殺されたのも、後白河法皇が平清盛に従わねばならなくなったのも、天台と真言の勝劣を誤ったからなのです。
［１８］しかしながら、朝廷も叡山もこのような事態になったほんとうの理由を知らないまま、世は乱れ災難だけは次第に増大していったのです。そしてついに、八十二代の後鳥羽上皇の時代にいたり、一災起これば二災起こるという諺のとおり、真言に加えて禅宗と念仏宗の悪法が同時に現われてきたのです。すなわち、浄土教の善導は往生礼讃の中で「末法においては、法華経によって成仏できる者は千人の中に一人もいない」と主張し、同じく浄土教の法然も選択集の中で「末法には法華経などの聖道門の教えをすべて捨てよ、閉じよ、閣け、抛て」といっています。また、禅宗は法華経をのぞくために、「仏の悟りは文字や言語によるものでなく、心から心に伝えるものである」と罵っています。このように、真言・浄土・禅の三つの大悪法がそろって日本国に出現したので、日本国守護の梵天・帝釈天・日月・四天王らにも見捨てられ、この日本を守護する諸天善神もかえって大怨敵となってしまったのです。それゆえ、いままで代々の臣下であった北条氏に攻め落とされて、天皇・上皇ともに遠島に配流され、都に帰ることもなく、むなしく孤島でなくなられたのです。このような事態になったのも、結局は権経である真言宗が、実経である法華経の所領である叡山を奪い取りその領地としたこと、さらには日本国の人びとが禅宗・念仏宗の悪法を信仰したために、前代未聞、天下第一の下剋上が出現したのです。ところが、そのころ執権北条義時は法華経を誹謗もせず、文武の道を究め尽くした人ですので、天もしばし許して国主としたのです。そのため、しばらくは世の中も平穏でしたが、やがて先に王位を失わせた真言の悪法がしだいに関東の地に伝えられてきました。意外にも多くの人びとがそれを信じたため、鎌倉の地は悪法の充満する所となり、北条氏もまた正法に背く真言の官僧や、禅僧・念仏僧の信者となり、かれらのために新寺を建立し、それまで帰依していた寺を捨ててしまったのです。そのため、天神は眼を瞋らしてこの日本をにらみ、地神は憤って身を震わし、彗星は一天をおおい、地震は国中をゆり動かすことになったのです。
日蓮聖人の弘通と受難
［１９］日蓮聖人もこれらの天変地異に驚き、その原因を知るために五千巻の経典と三千巻の儒教の典籍をひもといて見た結果、前代にも稀な天変地異であることがわかりました。しかし、その原因は現世のみを説く儒教の典籍には書かれていませんし、三世を説き明かす仏教も現在、信奉する者が迷っているのでわからないのです。この天変地異は、平素の政治の誤りや世間の誤りから起こっているのではありません。間違いなく、仏法の邪正に起因するものであることがわかったのです。そこで、まず正嘉元年（<暦>一二五七）八月に起こった大地震を動機として立正安国論一巻を著わし、文応元年（<暦>一二六〇）七月に、今はなき最明寺時頼入道殿に上呈しました。しかし、幕府からは何のお尋ねも、その考えを採用するということもありませんでした。そこで、幕府が用いない法師であるから、殺しても罪にもなるまいと思ったのでしょうか、念仏宗の出家・在家や、またさる権力者もひそかに同意したということですが、夜中に数千人の人びとが草庵へ押し寄せ日蓮聖人を殺そうとしました。しかし、不思議にもその夜の危害もまぬがれることができました。ところが、襲撃した者もさる権力者と同意の上であったので、何の咎めもなく貞永式目に定められた法規に反し、大事な政道を破ることになったのです。
［２０］その後、幕府は襲撃からまぬがれた日蓮聖人が生きているのは不都合であるとして伊豆国へ配流したのです。このような人は人を憎むあまり、自分が滅ぶべき罪をも自覚しないもので、貞永式目の起請文に梵天・帝釈天・四天・天照大神・正八幡宮を書きつらねた誓約をみずから破るものでありましょう。日蓮聖人があまりにも意外な教えを申したのでわからなかったことと思います。その内容がわからないならば幕府の帰依する僧と召し合わせ、それでも解決できなければ中国・インドの学僧にも尋ねられるべきです。それでも不審が晴れなかったならば、日蓮聖人の主張に何か理由があるからであろうと、しばらく時を待たれるのが道理です。しかるに詳しい事情もわからぬ人びとが、我が身の滅びるのをかえりみずして、大事な式目の起請文を破られたのは理解できないことです。自讃のようでありますが、経文に従えば日蓮聖人は日本国においては、上は天皇から下は万民に至る人びとにまで、主師親の三徳をそなえた有縁の者です。すなわち、第一には父母の徳であり、第二には師匠の徳であり、第三には主君の徳です。法華経の経文に「如来の使」といい、「眼目」といい、また「日月」とあるのは、みな日蓮聖人のことを指しています。章安大師は涅槃経疏で「彼のためにその悪を除いてやるのはほんとうの親友である」といっています。しかるに正法に背き、不信仰の国敵ともいうべき法師たちの讒言を聞いてその意義もしらべず流罪に処し、簡単に大事な天下の政道を曲げられたのは、わざと災難を招こうとするのでしょうか。何とも情ないことです。しかし、事態が落ちついてみれば、罪のない者を流罪にしたことに心がとがめたのでしょうか、やがて弘長三年（<暦>一二六三）二月には赦免されて鎌倉に帰りましたが、日蓮聖人の考えを理解していたであろう北条時頼殿も残念ながらなくなられていました。
［２１］北条時宗の時代になっても日蓮聖人に対する迫害はつづき、身に傷をうけ、弟子は殺され、住居を追われ、あるいは草庵を襲撃されるなど、しばしの間もこの身を安穏におく所はありませんでした。これにつけても思い起こされるのは、釈尊が法華経の安楽行品で「この世間に怨する者が多くて、法華経を信仰することは難しい」と説かれ、また諸菩薩が「われ身命を愛せず、ただ無上道の法華経を惜しむ」と誓われたことです。末法にこの法華経を弘める者は、法師品に「刀杖で打たれ、瓦石を投げられ、しばしば居所を追放される」とありますが、その経文のとおり流罪にあったり、切られたりすれば、これこそ法華経一部を身をもって読むことになるのだと覚悟して、いっそう激しく不軽菩薩や覚徳比丘のように、また龍樹菩薩・提婆菩薩・仏陀密多・師子尊者のように法華経の弘通につとめたのです。
［２２］このたび法華経を謗る大怨敵を見て、経文に説かれているとおり父母・師匠の敵・朝敵・過去世の敵のように厳しく責めるならば、必ず日本国中の人たちは怒り、国主もかれらの讒言を聞き、流罪・死罪に処することはまちがいありません。そのときこそ法華経の会座で、法華経の行者を守護すると釈尊に誓った梵天・帝釈天・日月・四天たちの約束を実行させることができるのです。同時に法華経の行者を迫害する者は、少しも容赦しないと誓約された言葉の実否を、日蓮聖人の身に引きあてて試みているのです。また、釈迦・多宝・十方分身の諸仏が、法華経の行者と共に寝み、あるいは衣で覆い、守護すると熱心にいわれたことの実否を確かめて、さらに法華経の信仰を深めたいものと、いかなる迫害にあっても退転することなく弘通に励んだのです。すると仏の言葉通り、去る文永八年（<暦>一二七一）九月十二日に、少しの罪もないのに佐渡の国に配流されることになりました。表向きの罪名は流罪ですが、実はひそかに首を切ると決定していたのです。日蓮聖人はかねてその事を推測していましたので、弟子たちに次のように申し聞かせました。日蓮の願いがとげられる時がきました。これほどの悦びはありません。人間として生を受けることは極めて少なく、またその命も失いやすいものです。無限の過去世から今日までの間に、無益に身命を失ったことはありますが、法華経のために命を捨てたことはありません。いま日蓮は法華経のためにこの首を刎ねられ、師子尊者以来、絶えてなかった死身弘法の跡を継ぎ、天台大師・伝教大師の法華経弘通の功績にも勝れ、釈尊が予言された滅後付法の二十五人に日蓮一人を加えて二十六人となり、不軽菩薩の修行にもこえて、釈迦・多宝・十方分身の諸仏に、この行者をどうしたものかと歎かれるまでになろうと考え、言葉も惜しまずこれまでにあったことや、後に起こるであろうことどもを、逮捕に来た侍所の平頼綱に申し聞かせましたが、このことは煩瑣になるので省略します。
［２３］そもそも鎌倉殿は日本国の実権者ですから、すべての事を心のままにできるはずです。およそ訴訟については、両者を召し合わせてたがいの申し分を聞き、勝負を裁決される地位にありながら、どうして日蓮聖人一人にかぎって諸宗の僧たちと対決させず、一方的に重罪に行なわれたのでしょうか。これは極めて重大な誤りです。たとえ日蓮聖人が重罪の者であるにせよ、法にはずれた処置をすれば、国の政道は乱れて平安を保つことはできません。天下の法典である貞永式目を見ますと、五十一ケ条を立て最後に起請文を書き載せています。その五十一条の第一、第二は神事・仏事に関するものです。その神事・仏事の最も大切な法華経を持つ日蓮聖人を、讒言した僧たちとも召し合わせず、彼らの言葉のみを信用して日蓮聖人の首を切ろうとしたのです。それゆえ、他にもこの式目の起請に背く処置は数多くあるでしょうが、いまこの日蓮聖人を切ろうとしたのは最大の誤りです。日蓮聖人を憎むばかりに国を滅亡させ、身を滅ぼそうとされるのでしょうか。むかし魯の哀公は、忘れることの第一は、転居して妻を忘れることだといわれましたが、孔子は、それに勝るのは自分の身を忘れる者がいることで、国主となって政道を曲げ自分が滅びるのを知らなかった桀紂がそれであるといったそうです。いまの鎌倉殿はこのことを知らないのでしょうか。いかに知らないとはいえ、罪のない日蓮聖人を罪人とし、法華経の大怨敵となった重罪からまぬがれることはできないでしょう。
［２４］多宝如来や十方分身の諸仏が来集された前で、教主釈尊が直接、末法の世に法華経を弘めることは容易でないと説かれたのに対し、もろもろの菩薩は「たとえ悪鬼に魅入られた人たちのために罵り、辱かしめられるようなことがあっても、またたびたび居所を追放されるようなことがあっても、法華経を弘めるためにはその難事を忍びます」と誓いました。また、四方に四仏が出現して、釈尊の説かれる教えは真実であると証明された最勝王経には「悪人を愛しみ敬い、善人を治罰するために、他国から侵略されて国が滅亡するのである」とも説かれています。したがって、いかに日蓮聖人を軽んじ賤しめようとも、教主釈尊の言葉や多宝如来・十方分身の諸仏の証明は無駄でなく、必ず法華経は弘まるに相違ありません。また、すべての真言宗・禅宗・念仏宗など、正法に背く悪僧たちを前々から信仰していたにしても、それが謗法の大科であることを知らなかったのですから諸天も許し、善神もこの国を捨てられなかったのでありましょう。しかしいま、この国に日蓮聖人が現われて何人をも恐れず、身命を投げ打ってその誤りを指し示して責めたのですから、賢明な国主であるならばその理由を尋ねるのが当然でありますのに、尋ねもしなければ採用もしないのは極めて不審なことです。その上、日蓮聖人の首まで切ろうとしたことは、まことに不条理といわねばなりません。だから、正法を謗る大悪人を信用した大科と、正法を弘める大善人を恥辱した大罪の二つの大悪が同時にこの日本国に出現したのです。あたかも修羅を敬い、法華経の行者を守護する日天子を射るようなもので、そのために前代未聞の大事がこの日本国に起こったのです。このようなことは先例がないわけではありません。夏の桀王は暴悪で多くの人びとを苦しめましたが、それを諫めた忠臣龍蓬の首を刎ね、殷の暴君紂王は孝子比干の諫めを怒ってその心臓を裂いたといい、秦の二世胡亥は苛酷な政治をおこなって忠臣李斯を殺し、憍賞弥国の王である優陀延王は慈悲深い賓頭盧尊者を蔑視し、罽賓国の檀弥羅王は師子尊者の首を刎ねています。また北周の廃仏を断行した悪逆の皇帝武王は、それに反対する慧遠法師と諍い、唐の憲宗王は諫言した白居易を流罪にし、仏教を弾圧した北宋の徽宗皇帝は、諫言した法道三蔵の顔に鉄の焼き印を押して道州に流しています。これはすべて諫言を採用しないばかりでなく、かえって怨をもって仕返しをした人びとですから、この世では国も身も滅ぼし後生には悪道に堕ちたのです。それは人を侮って諫言を聞かず、讒言を信用して無法な処置をしたからなのです。
［２５］そこで、去る文永十一年（<暦>一二七四）二月に赦免となり、佐渡の国から返されて同じ四月八日に平頼綱に対面したとき、このたびの流罪は道理に合わない咎めであったことを詳しく申し述べました。また、残念に思うことは、この日本国もすでに他国に攻め滅ぼされる運命にあるのがまことに情ないことですと歎いたところ、頼綱は大蒙古が攻め寄せて来るのはいつ頃であろうかと問われたので、経文には明確に年月までは定めていないが、天のきざしなどから考えるに、思いもよらずこの日本国を睨みつけているから、今年中には必ず攻め寄せてくるでありましょう。もし攻め寄せてくれば、誰一人として立ち向かえる者はありません。これは、あなたがたが日蓮の考えを用いないために起こった天の咎めであり防ぎようがないものだからです。また、決して蒙古国の調伏を真言僧たちに祈らせてはいけません。もし、祈らせるならば日本国の滅亡はいっそう早まるであろうと申しつけて帰ってきましたが、依然として上下ともに日蓮聖人の考えを用いる様子はありません。国の恩に報いるために三度までは国主を諫め、それでも用いないならば退いて山林に身を隠したいとは前から考えておりました。また、昔の教えにも三度主を諫めて用いられないならば身を退けという教えにまかせて、しばらくこの身延の山中に入ったのです。その上、国主が用いないのにそれ以下の人たちに法門を申し聞かせたとしても、国が助かるとは考えられず、また人びとも救われて成仏するとも思えません。
念仏無間の根拠
［２６］念仏は無間地獄に堕ちる教えであるから、阿弥陀経を読誦してはいけないというのは、日蓮聖人の考えではなく仏説によるものです。そもそも阿弥陀仏の名を称えるということは、釈尊の五十余年の説法のうち、法華経が説かれる前の四十二年の間に説かれた阿弥陀経・観無量寿経・無量寿経の浄土三部経から起こったものです。これらはいずれも釈尊の説かれた経典ですから、すべて真実をお説きになったものと信じておりましたら、釈尊が最後の八年間に説かれた法華経の序分である無量義経に、法華経を説かれるためにそれ以前の四十二年の間に説かれた諸経やその年代を詳しくあげて「これらの経にはまだ真実を顕わしていないから、これらの経によって無上の悟りを得ることはできない」と諸経やその法門を一言のもとに否定されたのです。あたかもそれは大水をもって小火を消し、大風が多くの草木の露を落とすようなものです。そして正宗分である法華経の第一巻に入るや「世尊は長い間の説法の後に、必ず真実を説くであろう」、また「正直に方便を捨ててただこの上なき法華経を説き明かす」と法華経こそ真実の教えであることを示されます。それはあたかも闇夜に大きな月が現われ、また大きな塔が建てられてから足場を切り捨てるようなものです。やがて真実義をあかし「この娑婆世界はすべてわが所有であり、その中の衆生はみなわが子である。しかしながら、この世界には種々の苦しみや悩みが絶えることなく充ちあふれており、釈迦仏のみがよくこの苦の世界の衆生を救うことができる。しかし、人びとは迷っていて教えても諭してもわが言葉を信用しようとせず、かえって法華経を読み持つ者を見れば、軽んじ、賤しみ、憎み、嫉んで怨みをもつが、このような人は後生には必ず無間地獄に堕ちるであろう」と説かれています。この経文の説き方は普通の仏教の教えとは違っています。普通は五逆罪や七逆罪を犯したものが無間地獄に堕ちると定められていますが、ここで示されているのはそうではありません。ここでは次のような人が無間地獄に堕ちると説かれています。すなわち、仏の在世や滅後のすべての人びとのなかで、阿弥陀経など法華経が説かれる以前の四十余年の権教に強く執着して法華経を信仰しない人、あるいはたとえ法華経を信仰しても権教に対する信仰を捨てることができず、権教と法華経とを一緒に修行する人、あるいは自分の信仰する権教の方が法華経より勝れているという人、あるいは法華経を法のとおり修行している人に対し、法華経の行者でないといって恥辱する人などを指して、「その人は死後必ず無間地獄に堕ちるであろう」と説かれているのです。
［２７］このことはひとえに釈尊一仏の説かれたものであっても、仏教の信仰者ならば疑うべきではありませんが、釈尊一代の諸経の説とは異なり、とりわけ重要な教えであることをあらわさんがために、多宝如来ははるばる宝浄世界から法華経の説かれる会座に来られて証人となり、釈尊が先に説かれた大日経・阿弥陀経・念仏などの教えに強く執著して、後の真実の教えである法華経を信仰しない人びとは、必ず無間地獄に堕ちるであろうことを証明されたのです。また、阿弥陀仏などの釈尊の分身である十方の諸仏も、それぞれの国々から霊山虚空会の法華経説法の会座に集まり、七宝で飾られた宝樹の下に座して、法華経の真実であることを証明されたのです。その情景はあたかも無数の虹が大空に現われたようです。このように、十方の諸仏が証明された真意は次の理由からです。すなわち、釈尊が四十余年間に説かれた中の権教である観無量寿経・阿弥陀経・悲華経などに、法蔵比丘などの諸菩薩が四十八の誓願を起こして、われら凡夫を九品の極楽浄土へ迎えようと説かれたのは、実は真実の法華経を説くまでの一時的な教えにすぎず、釈尊の本意をあらわしたものではありません。したがって、それらの経が説くような十方浄土や西方浄土へ迎えられるというようなことはないのですから、真実だと思ってはいけません。真実の教えは、いま釈尊が法華経に説かれているとおり、法華経寿量品の肝心である南無妙法蓮華経の五字を一切の人びとに信じさせるために、多宝如来をはじめ十方分身の諸仏がそれを証明したのです。そして、われら十方分身の諸仏と釈尊とは一仏と同じことで、釈尊を天に輝く月とすれば、分身の諸仏は水中に映った月のようなものです。釈尊のおられる本土はこの娑婆世界ですから、天の月である釈尊が動かなければ、水中の月である諸仏も動くことはありません。そしてこの分身の諸仏は、娑婆世界に居住して臣下が主君を敬い、父母が一人の子供を愛するように、法華経の行者を守護しようと誓いをたてられたことの証明なのです。
［２８］阿弥陀仏のお弟子で一、二をあらそう観音・勢至の両菩薩は、塩と梅、鳥の両翼、両眼のように阿弥陀仏に仕える左右の臣下です。この両菩薩は極楽世界から、はるばる阿弥陀仏のお供をしてこの娑婆世界に来たのですが、釈尊が無量義経を説かれたとき、阿弥陀経などの四十八願は自分の真実の教えではないといわれ、さらに法華経を説かれたときにも阿弥陀如来の名前をあげて、この阿弥陀如来の法門は方便の教えであると説かれましたので、聴衆であった観音・勢至らの菩薩たちもそれを真実と思いませんでしたが、阿弥陀仏がそれを聞いて承知されたのを見て、それでは自分たちがいままで念仏の行者を九品の極楽浄土へ迎えるための蓮台と合掌の印と思っていたのに、役にたたないものであったということを始めて知ったのです。そこで観音・勢至らの菩薩は、いまさら本土の極楽浄土に帰っても仕方がないと、釈尊の法華経の説法を聞いて二万・八万の菩薩の中に入り、観音菩薩は普門品で「娑婆世界に遊ぶ」といって阿弥陀如来を捨て、娑婆世界の法華経の行者を守護しますと釈尊に懇ろに誓ったので、釈尊より人間世界のなかでも日本国に近い南方補陀落山という所を給わり住所としたのです。
［２９］このように、阿弥陀仏は左右の臣下である観音・勢至菩薩に捨てられたので、西方浄土へ帰ることもできず、そのままこの娑婆世界に留まり、法華経の行者を守護したいと希望しましたので、釈尊よりこの世界のなかで弥勒菩薩の所領である欲界第四の兜率天の四十九院の中の一院を給わり、そこを阿弥陀院と号し住居としていると聞いています。その上、阿弥陀経には仏が舎利弗に対して、凡夫が浄土に往生する方法を説かれましたが、舎利弗、舎利弗また舎利弗とわずかばかりのこの経典のなかで二十余か所も呼ばれたのですから、さぞかし騒がしかったことでありましょう。しかし、そのように呼ばれながら阿弥陀経四紙一巻の経のどこにも、その舎利弗らの声聞が往生成仏できるとは書かれていないのです。法華経の会座にきて、始めて舎利弗は華光如来、迦葉は光明如来となることを保証されたのです。この世界第一の大智者である舎利弗でさえ、浄土三部経では往生成仏は許されていないのです。ましてや、末代の牛羊のごとき愚かな男女が浄土の三部経を頼って、どうして成仏することができましょうか。
［３０］このようなわけを知らない末代の学僧や、法華経を修行する初心の人びとが、ありがたく阿弥陀経を読誦し、念仏を称え、あるいは法華経と同等であると思ったり、法華経を読んだあとで阿弥陀経を読誦して法華経の肝要であると考えたり、あるいは阿弥陀経などの功徳を頼みとして西方浄土へ往生しようと思うのは、あたかも龍が驢馬を乗物とし獅子が狐を頼みとするようなもので無駄なことです。また阿弥陀経は法華経に比較すれば、太陽が出てからの星の光か、大雨がさかんなときの露のようなものです。それゆえ、伝教大師は顕戒論で「大白牛車を賜わった上は、羊車・鹿車・牛車の小さな車は必要ない。長者の家業を相続した後は糞掃除をするにおよばない。ゆえに法華経には正直に方便の教えを捨てて、ただ無上道の法華経を説き明かす」といい、また「法華経が現われれば諸経は隠れ、法華経の巧みさを見れば諸経の拙さがわかる」ともいっています。法華経があらわれてのちは、法華経以外の諸経が捨てられるのは当然です。たとえ諸経を修行するにしても、諸経は法華経を助ける立場であるのに、実情はそうではありません。今の日本国の人びとは、道綽が安楽集にいう「浄土門以外の教えで往生成仏する者は千人に一人もいない」、あるいは善導が往生礼讃にいう「法華経などの雑修雑行によって、極楽に往生する人は千人に一人もいない」、慧心が往生要集の序で「極楽往生の行はやさしいが、法華経の行は難行である」、あるいは永観が往生拾因で極楽往生を説き、法然が選択集で「法華経を捨てよ、閉じよ、閣け、抛てよ」と説いたことを堅く信じて、法華経を捨ててひたすら念仏を称える者もいれば、念仏を正行とし法華経を助行として信仰する者もいます。あるいは念仏と法華経を同等に扱い、同時に修行する者もあれば、念仏と法華経とは名は異なるが一つの法門であると思って修行している者もいます。これらはいずれも教主釈尊の所領のなかに住みながら、その釈尊をさしおいて国や郷や家々ごとに阿弥陀堂を建て、一万遍、二万遍あるいは七万遍、あるいは一生の間ひたすら念仏を修行して、主師親の三徳をそなえた大恩ある釈尊を忘れている人たちです。なおかつ、親である教主釈尊の御誕生日である八日を奪って薬師如来の日とし、御入滅の十五日を阿弥陀仏の日としています。これは釈尊の誕生と入滅の両日を奪い取って、東方の薬師如来、西方の阿弥陀仏の日と定めたもので、まことに不孝の者であり、師に背き七逆を犯す者といわなければなりません。日本国のすべての人びとはこのような重罪を犯しているにもかかわらず、誰も自分の犯している罪を自覚していません。まことに罪を犯しながら恥を知らない不信のものたちといわねばなりません。
謗法堕獄の厳制
［３１］釈尊は法華経の第二巻の譬喩品に、主と親と師との三つの大事を説かれましたが、これは法華経の重要な教えです。その経文に「今この娑婆世界はすべてわが所有であり、その中に住する人びとは皆わが子である。しかしながら、この娑婆世界には多くの苦しみや悩みがたえることなく充ちあふれており、ただわれ、釈迦仏のみがよくこの苦の世界の人びとを救うことができる」と示され、またこの法華経に背く者に対しては「謗法であることを教え諭しても信じない人は、死後は必ず無間地獄に堕ちるであろう」と説かれています。しかれば念仏者の師である善導も、無間地獄に堕ちた「その中の衆生」のひとりでありましょう。すなわち、釈尊が「苦しみを救うのはただわれ一人である」といわれた経文に背き、「浄土門以外の教えで往生する者は千人に一人もいない」と主張したため、罪の報いによって生きながら狂人となり、柳の木に登って身を投げましたが死に切れず、十四日から二十七日までの十四日間も苦しみながら狂い死にしたのです。また真言宗の元祖である善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵らは、この娑婆世界の父親であり教主でもある釈尊を軽視して無縁の大日如来を崇めたので、善三畏三蔵は閻魔王の呵責を受けた上、無間地獄に堕とされたのです。もしあなたがたがこのことを疑われるならば、身近にある閻魔堂に掲げてある画をご覧になるとよいでしょう。善無畏三蔵が獄卒に呵責されているのが見られるでしょう。金剛智三蔵・不空三蔵のことは煩瑣になるので略します。また、中国禅宗の三階の新義を立てた信行禅師は、法華経などの一代聖教をすべて別教と軽視し、自分が作った書を普経と称して崇めたので、あたかも釈尊滅後のインドに出た四依の論師のように敬われました。しかし、法華経を信仰する一信女に責められて返答できず、生きたまま大蛇となり数十人の大事な弟子を呑みこんでしまったといいます。
［３２］今の日本国の人びとは、たとえ法華経を持ち釈尊を崇め尊んでも、いままでのように真言宗・禅宗・念仏宗を崇めるならば、必ず無間地獄に堕ちることになりましょう。ましてこの真言宗・禅宗・念仏宗の僧たちを日月のように信仰し、自らも念仏を修行する人はなおさらのことです。分別ある人たちは、念仏や阿弥陀経などを父母・師・主君の前世からの敵よりも避けなければなりません。それはあたかも逆臣の旗を官軍は立てず、寒食の祭に厳しく火を使うことを禁じたように避けるべきです。したがって、むかしインドの論師である天親菩薩は、はじめ小乗経を信じ大乗経を誹謗しましたが、のち大乗経を信じるようになったあとは、小乗経を説くことはしないと誓っています。また、中国の賢者である吉蔵大師も法華玄論などを著わし法華経を讃歎しましたが、それが天台大師の義と違うのを見て悔い、以後、自分が法華経を読むならば悪道に堕ちるとして法華経を読誦しなかったといいます。これらはみな小乗経の立場で大乗経を破し、この考えで法華経を解釈し、天台大師を謗った謗法の重罪を消滅するためでした。いまの日本国の人びとは、不軽菩薩を悪口罵詈した人びとや、大荘厳仏の末法に普事比丘を謗った悪比丘の苦岸や、師子音仏の滅後に喜根菩薩の法を謗った勝意比丘のように、ひとり残らず無間地獄に堕ちる人びとばかりです。釈尊が涅槃経に「末法の世に、法華経を謗る者は大地微塵の数よりも多い」と予言されているのはまさにこのことです。
［３３］しかるにいま法華経の行者が現われたならば、日本国中のすべての人びとは、かの吉蔵大師が自分の過失を悔いて法華経の読誦をやめ、天台大師に帰伏してその身を大師の踏台として仕えたように、また不軽菩薩を軽蔑し謗った人たちがその過ちを改め、後にかえって不軽菩薩に信伏随順したように仕えたとしても、一日や二日、あるいは一月二月、一年二年、一生二生かかっても法華経を誹謗した重罪を消すことはできません。ところが当世の念仏者僧俗男女は、いままでの罪を改めるどころか、世間の念仏者は法華経を捨てて念仏を称えているが、日蓮は法華経を持つけれど念仏を称えない。しかし、自分たちは念仏を称え法華経を信じ、さらには戒律を持ち、あらゆる善事を修していると誇っています。これはあたかも野兎が敵からのがれようとして自分の敷いていた草で身を隠し、雉が頭の先だけ穴に入れて隠れたと思っているようなものです。また孔子の家の隣にいた愚人が、孔子が聖人であることを知らずに悔り、釈尊の弟子の一人である善星比丘が釈尊を誹謗したのと同じようなものです。鹿と馬は良く似ているし、鷹と鳩も区別しにくいですが、日本国の人びとが法の邪正を見分けることができないのは、まことに愚かなことといわねばなりません。
［３４］現在では日蓮聖人がむかし予言したことがつぎつぎと適中するので、内心怖れを抱きどうすべきかと思案しているようですが、長い間、あまりにも無法に謗ったり悪口を加えてきたので、急に態度を変えて日蓮聖人のいうことを信ずることもできないようです。しかも蒙古の勢いは強く、攻め寄せてくる気配ですので、あたかも源氏の攻撃におびえた平宗盛や、平家の軍勢に逃げまどった源義朝のように憂い悲しんでいるのです。ああ、人は何事もよく考えて行動したいものです。孔子は一つの言葉をいうにも九度考えよと教えていますし、周公旦は面会者があれば、一度髪を洗う間に三回もぬれた髪を握ってでも会い、一度の食事中に三回も口に入れた食物を吐き出してでも応接したといいます。このように賢人は意を用いるものです。世間でも法に過ぎたことは考え直せというではありませんか。いやしくも国を治める指導者が、人の言葉を信じて真相を確めずに、理由もなく日蓮聖人を罪科に処したことをさぞかし後悔していることでありましょう。暴君であった夏の桀王が龍蓬の諫めを用いないで湯王に攻められたとき、また呉王が名臣伍子胥の諫めを聴かず越王に生け捕りにされたとき、賢人の諫言を用いなかったことを深く後悔しています。また阿闍世王は父王を殺した重圧から体に悪瘡が出たり、他国から攻められたときになって、提婆達多にだまされたことを悔い、二度と彼を見まい、声も聞くまいと心に誓っています。また、平清盛の子でのち平家の総帥となった宗盛は戦いに敗れて義経に生け捕られ、鎌倉に護送されて生恥をかいたとき、東大寺を焼き払わせたり、日吉山王の御輿に矢を射立てたことを後悔したにちがいありません。
［３５］今の世も少しも変わらず同様です。正法を弘める日蓮聖人を賤しみ、諸宗の僧たちを尊ぶそのことが、そのまま法華経の強敵となっていることに気づいていないのです。そして、思いのほか正しい政道を実施していないので、梵天・帝釈天・日月・四天・龍王たちの大怨敵となるのです。そのために、法華経の行者を守護することを誓った釈迦・多宝・十方分身の諸仏・地涌千界の本化の菩薩・迹化他方の菩薩・二聖・二天・十羅刹女・鬼子母神が、他国の賢王の身に入り代わって日本国の国主を罰し、この国を滅亡させようとしていることを知らないのです。これがほんとうに天の罰であるならば、たとえ鉄囲山をもって日本を囲み、須弥山をもって覆い、十方世界の四天王を集め海辺に立て並べたとしても防ぐことはできません。なぜならば、その原因が法華経の敵となり、教主釈尊の使者である大事な行者日蓮聖人の頭を法華経の第五の巻で打ち、法華経十巻をことごとくひき散らし、さんざんに踏みにじった大罪は現世にも来世にも免れることはできないからです。日本国の守護神である天照大神・八幡大菩薩もこのような国を助けられるはずがありません。むしろ早くこの国に罰を与えて、自分にふりかかる罪を脱れようとされているはずです。その処罰を早くしないから、日本国の守護の神々は四天王に呵責されているかも知れません。
［３６］伝教大師最澄は山家学生式に「考えてみるに、菩薩が国の宝であることは法華経に説かれ、大乗経によって災難を除くことは般若経に説かれている。天下に起こる七つの災難は、大乗経によらなければ除くことはできず、やがて起こる大災難は大乗の菩薩僧でなければ未然に防ぐことはできない」といわれています。しかしながら、いま大蒙古国の降伏を祈る朝廷や幕府の日記を調べてみますと、五大尊一壇の法、七仏薬師の法、十五壇法の一つである仏眼法、一字金輪の法などをもって異国調伏を祈っていますが、このような小法でこの大災を防ぐことができると思っているのでしょうか。法華経の普門品に「還って本人に著く」と説かれているように、祈った方に呪咀の法が還ってきて国が滅亡しようとしているのです。また、日吉山王社で法華の護摩の修法をおこなっても、それは不空三蔵の伝えた誤った修法を本としていますから、正しい祈禱によるものとはいえません。また今の高僧といわれる人たちの修法は、東寺の真言密教かあるいは天台の密教で祈禱していますが、東寺は弘法大師、天台は慈覚・智証両大師を根本とするものです。この三人が大謗法の人であることはすでに述べたとおりです。そのほかの諸宗の僧は東大寺の小乗戒壇で戒を受けた人たちです。叡山の法華円頓の大戒壇も慈覚大師らの謗法によってゆがめられたものです。もっともこの円頓戒も迹門の大戒ですから、今の末法の時機には適さず、したがっていずれの修法をおこなっても蒙古調伏に有効なものはありません。今や日本国は滅亡しようとしています。もはや後悔しても仕方のないことですが、まことに気の毒なことですと、日蓮聖人が説法された事柄の千万分の一ほどを、ここに書き上げてみましたので御覧に入れた次第です。
日永の父を諫める根拠
［３７］私は身分も賤しく愚かな心根の者ではありますが、この日蓮聖人のいわれることはまことに道理があるとお聞きいたしました。国主はその道理をお聞き入れなされないようですが、いかなる理由によるものか疑問に思っています。何度も国家の重大事を警告する日蓮聖人を、詮義もおこなわずに二度までも流罪にされたのか、その理由を聞こうとしない人たちには、道理であるのか間違いなのか判断することはできないでありましょう。また私が阿弥陀経を読誦することをやめましたのも、すべて父母のためです。それでも無理に読誦せよとお命じになるならば、その時に重ねて申し上げたいと思います。どう考えても、お聞き質しもなさらず、あて推量されるような人たちの仰せにしたがうことはできません。たとえ身は仰せに随うようでありましても、心は決して随うものではありません。また恐れ多くはありますが、あらかじめお知らせしておきたいことがあります。この日蓮聖人は日本国にただ一人の名僧で、かけがえのない方です。この聖人にもし万一のことがあれば、必ずや後悔されるでありましょう。世間の人たちが信じないからといって、信用されないのはいささか愚かなことです。国主が信じるようになれば誰もが信じます。そのとき信じたからといって何の役にもたつものではありません。国主が信じるか信じないかによって自分の信仰を決めるのは、人を信じて法を信じないことです。また世間の人たちは、子は必ず親に随うべきものであり、同様に臣下は主君に随い、弟子は師匠に随うものと考えています。しかし、これは儒教もわきまえず、仏教も知らない人たちの誤った考えです。儒教の孝経には、父に過失があれば子は父と諍ってでも正さねばならず、主君に誤りがあれば臣下は主君を諫めねばならないと教えています。仏教でも「父母の恩を捨てて仏道に入るものは、真実に父母の恩に報いるものとなる」と説かれています。それゆえ、悉達太子は父の浄飯王に背いて出家されましたが、のちに仏となって父母を導かれたので、世界第一の孝子となられたのです。また孝子である比干は父紂王を諫めて殺されましたが、そのために賢人の名を残したのです。私のような小法師の言葉だからといって賤しんで捨ておかれるならば、現世はもとより未来までも後悔されることと存じます。私が阿弥陀経を読誦しないのはひとえに親のためですから、いかに読めと仰せられても御指示に随うことはできません。いろいろと申し上げましたが、よろしく御賢慮を願うばかりです。
［３８］建治三年<日>六月
［３９］<人>僧 日永
［４０］<先>下山兵庫五郎殿御返事