薬王品得意抄

薬王品得意抄

一　法華経における薬王品の位置

［１］この薬王品のおもな意味はどのようなものであるのかというと、まず法華経の第七巻の中に収められており、二十八品あるうちの第二十三番目の品である。この法華経の第一巻の中には、序品と方便品の二品がある。序品は二十八品の中の序にあたる。方便品第二から人記品第九に至るまでの八品は、主として声聞しようもん・縁覚えんがくの二乗が仏に成れることを明らかにし、かたわら菩薩や凡夫の成仏について述べられている。
［２］次の法師品第十から見宝塔品けんほうとうほん第十一、提婆達多品だいばだつたほん第十二、勧持品かんじほん第十三、安楽行品あんらくぎようほん第十四までの五品は、方便品以下の八品を末代の凡夫が修行すべき様式を説いているのである。また涌出品第十五は寿量品第十六の序である。分別功徳品第十七から、以下の十二品は主として寿量品を末の世の凡夫が修行していくべき方法を説いたものであり、かたわら方便品等の八品を修行すべき方法として説かれたものである。したがってこの薬王品は方便品等の八品と、ならびに寿量品を修行すべき方法を説き示した品ということになる。

二　大海の譬

［３］この薬王品の中に十の譬喩ひゆが説かれている。その第一は大海の譬であって、まずこの譬についてお話ししよう。このわれらの住んでいる南閻浮提に、二千五百の河がある。また西倶耶尼には五千の河がある。総じて東西南北の四天下の中に、二万五千九百の河が流れている。その河の中には四十里から百里に及ぶ大河もあれば、一里・一町あるいは一尋といった小さな河もある。しかしこれらのたくさんある河は、いずれもその深さは大海には及ばないのである。
［４］これと同じように、法華経以外の諸経、すなわち華厳経・阿含経・方等経・般若経・深密経・阿弥陀経・涅槃経・大日経・金剛頂経・蘇悉地経・密厳経等の釈迦如来のお説きになられた一切の経、ならびに大日如来・阿弥陀如来・薬師如来等のお説きになられた一切の経、さらに過去・現在・未来の三世にわたって説かれた一切の仏のすべての経典の中で、法華経が最も優れた第一の経であるということである。
［５］たとえば法華経の以外の諸経は、大河・中河・小河のごとくである。それに対して法華経は大海のごとくである。また河よりも優れた大海には十の徳目がある。第一に大海は次第に浅きから深きに至るのであるが、河はそうではない。第二に大海は死骸をとどめないが河はそうではない。第三に大海へ注ぐ水はすべて河の名を失って一つの大海となるが、河はひとつひとつ別である。第四に大海は同一味であるが河はそれぞれに異なっている。第五に大海には珍宝が秘められているが、河にはそれがない。第六に大海はきわめて深いが河はそうでない。第七に大海は広大無量であるが河はそうではない。第八に大海には大身のものが生棲しているが河にはいない。第九に大海は潮の増減があるが河にはない。第十には大海は大雨による大河の水を受け入れても溢れ出すことがないが河はそうはいかない。
［６］この大海と同様に法華経にも十種の徳目があるが、諸経にはそれがないばかりか十の欠点がある。すなわち法華経は浅きから次第に深きに入り、かの五十展転がそれを物語っている。諸経には一展転もない。いわんや二三四ないし五十展転があるはずがない。また河は深いところもあるが、それでも大海の浅いところにも及ばない。諸経は一字一句十念等をもって、十悪・五逆等の悪業を犯したものを救うことができるといっているが、いまだ法華経の一字一句を聞いて随喜の心を生じ、五十展転に至る功徳には及ばないのである。これが第一の徳である。
［７］次にこの経の大海には死屍しかばねを留めずというのは、法華経にそむく謗法の人は、たとえ極善の人であっても、これを捨て去ることになるので、ましてや悪人で謗法の人はいうまでもないことである。たとえ諸経を誹謗したとしても、法華経にそむかなかったなら、かならず仏道を成ずることができる。逆に一切経を信じたとしても法華経にそむいたならば、かならず阿鼻大城の地獄に落ちることになる。これが第二の徳である。ないし第八に大海には大身のものがあるというのは、大海の中には摩竭大魚等の大きな身体の生物がいる。無間地獄というのは縦と横の広さが八万由旬もある。五逆を犯した者はこの無間地獄に落ちて一人のこらずかならず苦しみを受けることになる。この地獄の衆生は五逆のものであり大身のものである。諸経の小河・大河の中には摩竭大魚はいないが、法華経の大海にはいる。五逆を犯した者で仏道を成ずるものは諸経の中にはいない。諸経の中でも成仏するものがいるといっているが、実にはいまだ真実をあらわしていないのである。
［８］このゆえに仏の一代の聖教をよく学んだ天台智者大師は、「他の経にはただ菩薩の成仏のみを記して、声聞・縁覚の二乗については記されていない。ないし善人のみの授記じゆき（成仏の証明）を与え、悪人の授記はしていない。法華経では善悪ともにみな授記を認めている」といっている。いかに法華経が勝れているかわかるであろう。なお十徳のうち他の項については、ここで省略することにする。

三　大山の譬

［９］第二にこんどは山にたとえて説明しよう。まず十の宝の山があるが、その中では須弥山が最も優れた山である。十の宝の山というのは、一に雪山、二に香山、三には軻梨羅山、四には仙聖山、五には由乾陀山、六には馬耳山、七には尼民陀羅山、八には斫伽羅山、九には宿慧山、十には須弥山である。一から九までの各山は諸経諸山のごとくである。ただしひとつひとつの山には財宝がある。しかし十番目の須弥山には諸山の財宝を備え持ち、さらにそれらよりもっと優れた財宝を持っている。たとえば世間の金は宝物として優れているが、閻浮檀金という最高の金には及ばないのと同じである。
［１０］華厳経の説である「一切のものはみな心が造るものである」という法門や、般若の十八空説や、金剛頂経の五種類の心によって本尊身となるという説や、観無量寿経かんむりようじゆきようの極楽往生の説よりも、法華経の即身成仏そくしんじようぶつの法門のほうが優れている。須弥山という山は金色に輝いている。一切の牛馬や人天、すベての鳥類は、みなこの山に近づくと、それぞれの色を失ってみな金色になる。他の山はこのようなことにはならない。それと同様に一切の諸経は法華経によって、その色を失うのである。例えば黒い色のものは日月の光にあうと変色してしまうようなものである。諸経の説く往生成仏等の色は、法華経にあえば、必ずその教義を無にしてしまうのである。

四　月の譬

［１１］第三に月にたとえてみると、衆星はその光が半里・一里、あるいは八里・十六里に達するものがあったとしても、月は八百里余にも及ぶものである。たとえ百千万億ないし一四天下の三千大千十方世界の衆星をすベて集めてみても、一つの月光には及ばないのである。ましてや一つの星の光が、月の光に及ぶことは決してありえないことである。これと同様に華厳経・阿含経・方等・般若・涅槃経・大日経・観経等の一切の経が集まってみても、法華経の一字には及ばない。
［１２］一切衆生の心の中にある見思・塵沙・無明の三つの惑障わくしよう、ならびに十悪・五逆等の業障ごうしようは、暗夜のごとくである。華厳経等の一切経は闇夜の星のごとくであり、法華経は闇夜を照らす月のようなものである。法華経を信じたとしても深く信じない者は、半月が闇夜を照らしているようなものである。深く信じている者は満月が暗夜を照らすごとくである。月がなく、ただ星のみが輝いている夜には、力の強い丈夫な人は歩くことができるかもしれないが、老人や子女は歩くことはできない。だが満月の照らす夜は、子女も老人も遊びや宴席へ出かけたり、友人知人と会うために出かけることも自由にできるのである。これと同じように、諸経では、菩薩や根性の強い凡夫はたとえ仏の道を得ことができたとしても、声聞・縁覚の二乗や、凡夫・悪人・女人、さらに末代の老人や、力が弱く努力することのできない人、あるいは無戒の人々等は、とても往生成仏することは不可能である。ところが法華経では、そのようなことはないのである。声聞・縁覚・悪人・女人等もみな仏に成るのであるから、ましてや菩薩や根性の優れた凡夫は、いうまでもなく仏に成れるのである。また月は、宵よりも暁のほうが光の度合がまさっており、一年の中でも春や夏よりも、秋や冬のほうが光度もまさっている。同じように法華経は正法しようぼう時代の一千年や、像法ぞうぼう時代の一千年よりも、末法時代にことに利益りやくを生じるのである。
［１３］お尋ねするが、そのような根拠となる文書があるのか。
［１４］お答えしよう、道理がすでに明らかではないか。文書の証拠としても次のように明白である。すなわち薬王品の中に、仏が「わが滅度の後に、後の五百歳の中に、広くこの経は流布して、閻浮提のすみずみまでわたり、断絶することはない」とある。この経文に二千年の後に南閻浮提の中に広く流布していくと説かれているのは、第三の月のたとえの意味である。このことを伝教大師は次のように解釈している。「正法と像法の二時代が過ぎ去り、末法のはなはだ近い頃に当たっている。法華一仏乗の弘まるベき時機に至っている。今まさしくその時になっている」と述べられているのである。正法千年も像法千年も、法華経の利益はともに優れているのだが、しかしながら、月の光が春夏の正像二千年よりも末法の秋冬のほうが、光が勝まさっているのと同じである。要するに法華経は末法において、その利益の光を増し、強力となるのである。

五　日の譬

［１５］第四に日にたとえてみると、星のまたたく夜空に、月が出ていても、星の光よりも月光のほうが優れているが、しかし星の光を消してしまうことはできない。日中は星の光を消すのみではなく、また月の光をも奪ってしまって光らなくなってしまう。このように法華経以前に説かれた諸経は星のごとくであり、法華経の迹門は月のようなものである。それに対して如来寿量品によらいじゆりようほんは日のごとくである。寿量品の立場で考えると、迹門といえども月のごとくで日には及ばないのである。ましてや諸経の星はなおさらのことである。夜は星の出ている時も、月の出ている時も、ともにいろいろな勤務はできないが、夜が明けて日が出れば仕事もできるようになるのと同様に、爾前の諸経や法華の迹門の夜間では、いくら生死を離れて悟りに入ろうとしてもできないのだが、法華本門寿量品の日が昇ると、必ず生死を離れて悟りに入っていくことができるようになるのである。なおこの他の六つのたとえはこれを省略することにする。
［１６］このほかにもまたいろいろなたとえが、この品の中にある。その中でも「渡りに船を得た」というのがある。このたとえの意味は、生死の大海を渡っていくのに、爾前の諸経は筏や小船のようなものである。生死のこの岸から出発して、生死の大海を渡り、悟りの彼岸へ至り着くのは、たやすいことではない。とても大海の荒波を越えて極楽の彼岸へ行くことは小船では困難なことである。たとえば世間の小船などが、九州の筑紫の国（福岡県）から船出して、関東に至り鎌倉や江の島などへ行くことはできても、唐の国（中国）へ至ることはできない。唐の大船は必ず日本国より中国へさわりなく行くことができる。またこの品の中には、「貧しき中で宝を得たようなものである」と説かれている。爾前の諸経はたとえると貧国のようなものである。爾前の人々は餓鬼に当たる。それに対して法華経は宝の山であり、人はまた富を得た人々であるといえる。
［１７］お尋ねしたい。いま、爾前の諸経は貧国のようだといわれたが、何かそのような証拠の文書でもあるのか。
［１８］お答えしよう。法華経の授記品には、「飢えたる国より来たりて、たちまちに大王の食膳につくことができたようなものである」と説かれている通りである。

六　女人成仏について

［１９］さて次に、女人の往生成仏について述べることにしよう。この薬王品には、「もし如来の滅後に、後の五百歳の中で、この経を聞く女人が説の通りに修行した場合、その女人の命が尽き終わった場合、ただちに安楽世界の阿弥陀仏が大菩薩がたに囲まれておられる浄土へ往生して、蓮華の中の宝座の上に生まれかわることができる」とある。
［２０］お尋ねするが、この経のこの品の中で、ことに女人の往生を説かれたのはなぜであるのか。
［２１］お答えしよう。なぜこの品でこのことを説かれたのか、仏の御意みこころは深くて測りがたいものがあり、簡単には決定できない。ただしここで一つの考えを加えてみるならば、元来、女人は諸罪の根本であり、国を破る源であるといわれてきている。このゆえに仏教でも仏教以外の教典でも女人の成仏を禁じてきたのである。その中でまず外典の例をあげると、「三従の説」というのがある。三従というのは三つのものにしたがうということで、その一は幼少の時は父母にしたがうこと。その二は嫁に行ったら夫にしたがうこと。その三は老人になったら子にしたがうことである。この三つの「したがうべきもの」があるので、世間においても女人は自分の自由自在にはいかないのである。
［２２］次に仏教の経典のうえから見ると、「五つの障さわり」があるといわれているのである。その五つの障というのは、一つには六道を輪廻する間で、男子のように大梵天王となることができない。二つには帝釈天となることができない。三には魔王となれない。四つにはインドにおける理想的な帝王たる転輪聖王となれない。五にはいつまでも六道を転々として回り、欲界・色界・無色界の三界からぬけ出すことができず、ついに仏に成ることができないとするのである〈これは超日月三昧経の文である〉。また銀色女経によると、「過去・現在・未来の三世の諸仏の眼が大地に落ちるようなことがあっても、この法界のすべての女人は永久の成仏を期することはないであろう」とも説かれている。
［２３］ただし凡夫であっても、賢王や聖人はうそを言わない。その昔、樊於期はんおきという者は、荊軻けいかに頸をあたえ、また季札きさつという人は徐君じよくんの塚に剣を捧げて、約束を守った。これはうそを言わなかったからである。ましてや声聞や菩薩・仏がうそを言うわけがないであろう。仏は昔、まだ凡天でおられたとき、小乗の経を実習なされた。すなわち五戒を受けられたが、五戒の中の第四に当たる不妄語の戒律を、一心にたもち続けられた。財産を奪われたり、命を取られそうになったときも、この戒をやぶらずに守り通した。次に大乗経を実習されたとき、また十重禁戒をたもち、その中でも第四の不妄語戒をたもち続けられた。その戒をかたく守り永い間やぶることがなかった。そしてついにこの戒の力で、仏身を成ずることができ、仏だけがたもつ三十二の瑞相ずいそうの中の一つである広長舌の相をえられるに至った。この広長舌というのは、うすく、ひろく、ながいものである。すなわちその舌は仏の顔から髪際に至り、さらに梵天にまで至るほどであり、舌の上には五つの印文のような画があり、さらにその舌は赤銅色で、舌の下には二つの珠があり、甘露を涌出している。これはすべて不妄語戒を守った功徳の現われである。仏はこのようにうそを言ったことのない舌で、「三世の諸仏の御眼が大地に落ちるようなことがあっても、この法界の女人は仏になることはできない」と説かれているので、一切の女人はどのような世にあっても仏になることはできないと考えられる。
［２４］したがって、女人の身と生まれてきたからには、たとえ后きさきや三后の位についたとしても、なんにもならないことになるであろう。また善根を積み仏事を行なっても、結果的にはなんにもならないことになると考えられる。しかしこの法華経の薬王品に、女人往生を許されたことは、また不思議なことである。かの経が妄語か、それともこの経が妄語なのか、いずれにしてもどちらか一方が妄語ということになるのか。もしもまた一方が妄語ということになれば、一人の仏が正反対の二た通りの説を述べたことになるのであって、まことに信じがたいことである。
［２５］ただし、無量義経で、「四十余年間にはまだ真実をあらわしていない」と説き、また涅槃経の「如来は虚妄の言葉をいったことはないが、もし衆生のほうに虚妄があるときは、如来もその意に従う」と説かれている点から考えると、仏が「女人は往生成仏できない」と説かれたことは妄語のように聞こえる。妙法華経の文に「世尊の法は久しくしてのちに、必ず真実の法を説く」とあり、また「妙法華経はすなわち皆これ実実である」と説かれているので、その経文のうえから考えてみると、女人の往生成仏は決定していると説いている法華経の文は、まさに真実であって不妄語戒を実践しているものといえる。世間の賢人たちもただ一人の可愛い子供があって、その子が考えられないようなことをした時や、あるいは物事に失敗した時などは、「もう子供ではない」といって叱って起請文きしようもんを書かせたり、「二度と失敗しません」という誓約を立てさせたりするが、最後に臨終を迎えた時は、すべてこれらを許してやるようなものである。だからといって賢人でなくともこの場合、妄語した者とはいわないのと同じである。仏もまたこれと同じである。法華経以前の四十余年間は、菩薩や凡夫・善男子等の成仏することは許しても、声聞・縁覚の二乗や、悪人や女人などの成仏得道は、これを許していない。あるいは許したようにとれるところもあって、いまだに一定していないようでもあったが、仏の説教四十二年間もすでに過ぎて、御歳七十二歳のとき、摩竭提国の王舎城耆舎崛山という山で法華経をお説きになられたとき、まず無量義経というお経をお説きになられた。その無量義経には「四十余年にはいまだ真実をあらわさず」とある。（すなわち法華経以前の四十余年間の説法は方便説であり、いまだ真実をあらわしていないが、法華経はまさに真実を説いたまことの教えであるという意味である。）