撰時抄

撰時抄

［１］<述>釈子　日蓮述

仏法と時

［２］仏法を学び修行しようとする者は、必ず時を知らなければならない。法華経化城喩けじようゆ品によれば、過去の大通智勝仏は、衆生救済のために世に出られても、十小劫という長い間、成仏の時を待ち、また説法を請こわれてもその間一経をも説かれなかった。それゆえに経には「一度ひとたび禅定に入ったまま十小劫」とも、また「仏は説法すべき時が来なかったから、説法を請われたけれども黙って坐禅を続けられた」とも説かれている。インドに応現された教主釈尊も、成道されてから四十余年もの長い間、出世の本懐である法華経を説かれなかったのである。これを法華経方便品には「説くべき時が来なかったからである」といわれている。道教の祖である中国の老子は八十年の間母の胎内に宿っていたといい、また釈尊にかわってこの娑婆世界の教主となるべき弥勒菩薩は、兜率天の内院に籠られて五十六億七千万歳もの間、成道の時を待たれているという。人間ばかりでなく、時鳥は春を送り夏のはじめに鳴き、鶏が暁を待って鳴くように、鳥や獣でさえ時をたがえないのであるから、まして仏法を修行しようとするにおいては、時を明らかにしなければならないことはいうまでもないのである。仏が初めて寂滅道場で華厳経を説かれた時には、十方世界からもろもろの仏たちが現われ来たばかりでなく、一切の大菩薩たちも集まり、ことに大梵天王や帝釈天王や四大天王などは衣をひるがえして喜ばれ、竜神や八部の雑衆たちは手を合わせて仏を礼拝し、凡夫の中でも智恵のすぐれた人たちはどのような説法があるかと耳を澄まして聞こうとし、今度はじめて悟りを開いた解脱月などの多くの菩薩たちは、一心に説法を願ったけれども、釈尊は出世の本懐である法華経の「二乗作仏」と「久遠実成」との二大法門はその名目さえも秘し、まして即身成仏と一念三千との肝心の法門については何も述べられなかった。これらの法門を聞いて悟ることのできる人びとはいたけれども、方便品に「説くべき時が来なかったから」と説かれているように、その時が来ないから、仏はその本懐を述べられなかったのである。華厳から阿含・方等・般若と次第に人びとの機根を調ととのえられた仏が霊鷲山りようじゆせんで法華経を説かれた時には、父の頻婆沙羅びんばしやら王の王位を奪い、父母を牢獄に幽閉した世界一の不孝者というべき阿闍世王もその説法の座に列なって結縁衆けちえんしゆとなり、一生の間謗法の重罪を犯していた悪逆非道の提婆達多には天王如来の名を授けて成仏を保証し、五障の罪深い八歳の竜女は蛇身のまま即身成仏し、古来より仏になれないと決定された二乗が成仏したのは、ちょうど炒いった種から芽が生じ花が咲き実がなったようなもので、まことに不思議なことである。本門にいたって久遠実成の法門が説かれる時には、百歳の老人が二十五歳の青年の子となったのかというほどに、人びとは疑ったのである。さらに一切衆生成仏の原理である法華経の肝心一念三千の法門については、九界の迷いのわれら衆生がそのまま悟りの仏界であり、仏の悟りの仏界の外に九界の迷いの衆生はなく、われら迷いの衆生と悟りの仏とはまったく別のものではなく、互いに融け合っていると説かれたのである。ゆえに法華経の一字はすべての功徳を含むことにおいて、万宝を降らすという如意宝珠のようなものであり、一句も仏となるべき種子となるのである。このように尊くすぐれた法門が説かれたのは、人びとの機根が成熟したか未成熟であるかの智恵や信力の問題ではなく、まさに説くべき時が来たから説かれたのである。それゆえに法華経方便品に「今はまさにその時である、ためらうことなく大乗の妙法蓮華経を説く」と述べられているのである。

教と機と時の関係

［３］問うていう、聞くだけの力のない人にこの大法を説いたならば、愚かな人はこの法門を信じないばかりか、かえって謗そしりをなして悪道に堕ちるであろうが、これは説く人の罪ではないだろうか。
［４］答えていう、たとえば人が路を作って、その路に迷う者があったとしても、作った人の罪ではない。またすぐれた医師が病人に薬を与えるに、病人が嫌って服のまずに死んだとしても、医師の罪とはいえない。それと同じく教えを謗って悪道に堕ちるのは、謗った者の罪であって、教えを説いた人の罪ではない。
［５］さらに尋ねていう、聞く人の罪だというが、では法華経第二の巻の譬喩品ひゆほんには「無智の人の中ではこの経を説いてはならない」といい、また第四の巻の法師品ほつしほんには「みだりにこの経を多くの人に説いてはならない」といい、第五の巻の安楽行品には「この法華経は諸仏如来の秘蔵の法門であって、諸経の中では最もすぐれている。それゆえに長く守護して決してみだりに説いてはならない」とある。これらの経文はすべて聞くことのできる人でなければ説くなというのではないか。つまり人を見て法を説けというのではないか。では機を中心として教えを選ぶのが正しいのであるか。
［６］それならば逆に問おう、同じ法華経第七の巻の不軽品には、不軽菩薩が出会う人ごとに「あなたがたは、みな仏であるから、私は深く敬う」といって礼拝讃嘆し、また「人びとの中には心のよくない者があって怒りを生じ、この無智の僧などと悪口を言ったりののしったり」、また「人びとは杖や棒や瓦や石で打ちすえた」とも説き、第五の巻の勧持品には「多くの無智の人びとが悪口を言ったりののしったり、刀や杖で害を加える者などがある」と説かれている。同じ法華経の中でも不軽品と勧持品の経文は、悪口や罵ののしりを受け、また打ちたたかれながらも法華経を説かれたということは、説く人が間違っているというのであろうか。もし間違っていないとすれば、経は機に随ってのみ説くべきではない。
［７］求めていう、右に引いた法華経の譬喩品・法師品・安楽行品の文と、不軽品・勧持品の文とについてみると、この両説は水と火のような相違があるが、いったいどのように心得たらよいであろうか。
［８］答えていう、これについて天台大師は法華文句ほつけもんぐに「時の宜よろしきに順したがうべきである」といい、弟子の章安大師は涅槃経疏に「取捨いずれとも宜しいようにして、決して一方に偏かたよってはならない」といわれている。この天台・章安二師の釈の意味は、もし人びとが謗るような時にはしばらく説かない方がよいし、またもし人びとが謗っても時には強しいて説くべき時もあり、また時には一部の人が信じても大部分の人が謗るならば説いてはならないし、また時には大部分の人が一同に謗っても強いて説くべきである、ということである。今、釈尊一代の説法についてみると、仏がはじめて悟りを開かれて、ただちに寂滅道場で最初の華厳経を説かれた時には、法慧・功徳林・金剛幢・金剛蔵・文殊・普賢・弥勒・解脱月などの大菩薩や、梵天・帝釈天・四天王などの、智恵のすぐれた凡夫が無数にいた。また次の波羅奈国はらないこくの鹿野苑において阿含経を説かれた時には、倶隣などの五人をはじめ、迦葉などの二百五十人、舎利弗などの二百五十人、さらに八万の多くの諸天がいた。しかし、いずれにおいても法華経をお説きにならなかった。次に方等部の諸経を説かれた時には、御父おんちちの浄飯大王があまりに恋い慕われたので、大王の宮殿に行って観仏三昧経を説かれ、また御母おんははの摩耶夫人まやぶにんのためには忉利天に上って一夏げ九十日の間籠られて摩耶経を説かれたのである。御両親のためにはどのような秘法でも惜しまれるはずはないのに、法華経は説かれなかったのである。こうしたことから考えると、仏法は人によって説くのではなく、時が来なければ決して軽々しくは説かれないということである。

五箇五百歳の経説

［９］問うていう、それではいつ小乗経や権大乗経を説き、いつ法華経を説くべきであるか。
［１０］答えていう、その時については誰も知ることはできない。菩薩の中でも発心したばかりの十信の位に入った菩薩から、仏のすぐ前の補処ふしよの位といわれる等覚の菩薩にいたるまで、明瞭に時と機とを知ることはできないのである。ましてやわれら凡夫が、どうして時と機とを知ることができようか。
［１１］求めていう、それではどうしても時と機とを知ることはできないのであろうか。
［１２］答えていう、何物をも明瞭に見透すことのできる仏の智恵の眼を借りて時と機とを考え、また日光のように明らかな仏の智恵をもって国土の相を照らして見るがよい。
［１３］問うていう、仏眼や、仏智を借りるということはどういうことであるか。
［１４］答えていう、それは仏の未来記の経文を明鏡として考えてみることである。仏が月蔵菩薩に対して未来の時を予言して説かれた大集経についてみれば明らかである。すなわち大集経の第五十五の閻浮提品えんぶだいほんによれば、仏の滅後には五箇の五百歳があって、最初の五百年間は解脱堅固といって、戒をよく守り悟りを開く者の多い時代である。次の五百年間は禅定堅固といって、一心に仏法を学んで修行する者の多い時代である。以上が仏滅後千年の状態で、この二時代を正法という。また次の五百年を読誦多聞堅固といって、学問を専らにし多くの経典を読んで見聞けんもんを広くしようとする時代である。次の五百年は多造塔寺堅固といって、寺塔などを多く建立して福徳を求めようとする時代である。以上が仏滅後二千年までの状態で、この二時代を像法という。そして最後の第五の五百年は闘諍言訟といって仏法の中に種々の争いが起こり、白法隠没といって仏法の真実義が滅びる時代である。この時代を末法という。この仏の未来記の明鏡をもって仏滅後の仏法流布の状況を考えなければならないのである。
［１５］この大集経の五箇の五百歳の予言、仏滅後二千五百年の仏法流布について、学者たちの間に種々の見解がある。中国浄土教の道綽禅師は安楽集あんらくしゆうを著わし、仏滅後、正・像二千年の四箇の五百歳の間は、小乗と大乗とがさかんであるが、第五の五百歳の末法に入っては、従来の仏法はみな滅びて、浄土念仏の法を修行する人だけが生死の苦しみを離れて、極楽浄土に往生することができる、といっている。また日本の法然は、今、日本に弘まっている法華経・華厳経・大日経などのもろもろの大乗経や小乗経と天台・真言・律などの諸宗は、大集経に予言された正像二千年の間に弘まるべき仏法であって、末法には当然滅亡すべきものである。たとえ末法に修行する人があっても、一人も生死の迷いから離れることはできない。なぜならば、インドの竜樹菩薩の十住毘婆沙論易行品や中国浄土教の元祖曇鸞法師の浄土論の注釈などには、法華経などの諸大乗経をさして「修行しがたい道」といい、また道綽禅師の安楽集には「一人も成仏した者はいない」といい、さらに善導和尚の往生礼讃には「千人に一人も成仏する者はない」といわれているのを見れば明らかである。しかし右の諸師は一同に、末法に入って法華経などの難解な仏法が滅びた次には、必ず浄土の三部経と弥陀念仏の修行ばかりが末法の衆生を救う最高の教法として世間に弘まり、この念仏を修行する人びとはどのような悪人・愚人でも、「十人は十人、百人は百人すべて弥陀の極楽浄土に往生することができる」、「ただこの念仏の修行だけが極楽に往生する唯一の路である」と説いている。それゆえに、後生の往生を願う人びとは、法華経や大日経などの仏法を弘める比叡山・東寺・園城寺・南都七大寺などの日本国中の寺々に帰依することをやめて、それらの寺々に寄附した田畠や郡郷を取り戻し念仏堂に寄附するならば極楽往生は疑いない、だから南無阿弥陀仏と唱えよと法然が念仏を勧めたから、日本国中こぞって念仏の教えにしたがってすでに五十年あまりである。日蓮が建長五年（<暦>一二五三）の開宗以来、これらの教えを謗法の邪義であると守護国家論や立正安国論などで糾明し破折したことは、すでに久しいことである。

後五百歳広宣流布の仏法

［１６］かの大集経に白法隠没という時は、第五の五百歳すなわち末法の初めで、日蓮の生まれた現在であることは疑いない。ただし、かの白法隠没の次には、法華経の肝心である南無妙法蓮華経の大白法が弘まるに相違ない。世界じゅうには八万の国々があり、その国々の八万の王がいずれもその臣下や万民とともに、今の日本国の人びとが一人残らず弥陀の名号を口々に唱えるように、南無妙法蓮華経と唱えるようになる。法華経の題目が末法の時代に世界じゅうに広く弘まるということは仏の定めおかれたことであるから必ず実現されなければならないのである。
［１７］問うていう、何によってそう言えるのか、その証拠があるか。
［１８］答えていう、法華経の第七の巻の薬王品に「わが滅度の後、後の五百歳の中、この世界中に広く弘まって絶えることがない」とある。この経文は、まさしく第五の五百歳、かの大集経の白法隠没の次の時を「広宣流布」と説かれたのである。また法華経第六の巻の分別功徳品には「悪世末法の時によくこの法華経を持たもつ者がある」といい、また第五の巻の安楽行品には「後の末世の仏法の滅びようとする時に、この法華経を弘めて」といい、第四の巻の法師ほつし品には「この法華経は仏の御在世ですら、なお怨うらみ嫉ねたむ者が多い。まして仏の滅後悪世においてはなおさらのことである」といい、第五の巻の安楽行品には「法華経を滅後に弘めるならば、世の中に怨む者が多くて、信仰し修行することは容易ではない」といい、さらに第七の巻の薬王品には、大集経の第五の五百歳の闘諍堅固の時を説いて「もろもろの悪魔や魔民や、天・竜・夜叉・鳩槃荼などの八部の衆たちが法華経の行者を惑わそうとして、つねにその隙すきを狙っている」と説いている。大集経には「仏法の中で言い争いが起こる」とある。また法華経の第五の巻の勧持品には「悪世の中の僧は邪よこしまな智恵にたけ、諂へつらいの心ばかりで」とも、「大寺院に住して行ないすましたように見せかけている」とも、「悪世には、もろもろの悪鬼が隙を狙って悪僧たちの心に入りこんで正法の行者を罵ののしる」とも説かれている。これらの法華経の文の意味は、第五の五百歳の時には、悪魔に魅入みいられた偽の高僧たちが国じゅうに充満するであろう。その時に仏の勅命を受けた一人の智者が現われるであろう。するとその悪魔に魅入られた偽の高僧たちは、時の王や臣下をはじめ万民をあざむいて味方につけ、この一人の智者の悪口を言い、ののしり、杖や木で打ったり、石や瓦を投げつけたり、ついには流罪・死罪にまで行なおうとする時、釈迦・多宝・十方の諸仏は本化ほんげ地涌の菩薩に命じて、これらの大菩薩はまた梵天・帝釈天・日天・月天・四天王などに命を下して、さかんに天変地異を起こすのである。この天変地異の諫いさめを国主らが用いない時には、さらに隣国の王に命じて天の警いましめを用いない悪王や悪僧を責められるから、ここに前代未聞の大動乱が世界に起き、大集経の闘諍堅固の時が現われるのである。その時、日月の照らす所に住むすべての人びとは、あるいは国を大事に思い、わが身を大事に思って、あらゆる仏や菩薩に一生懸命に祈りを捧げるのであるが、何の効験もない時に始めて、今までさんざんに憎んだ一人の小僧を信じて、ここに多くの高僧たちや八万の大王や一切の万民が、みな頭を地につけ、手を合わせて南無妙法蓮華経と唱えるであろう。たとえば、法華経の神力品で、仏が十種の大神力を現わされたその第八番目の時に、十方世界の一切衆生が一人残らずこの娑婆世界に向かって、大音声をあげて南無釈迦牟尼仏、南無釈迦牟尼仏、南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経と一同に唱えたようなものである。

法華経広宣流布の釈文

［１９］問うていう、法華経が第五の五百歳に広く弘まることは経文に明らかであるが、天台・妙楽・伝教などの先師の予言があるかどうか。
［２０］答えていう、貴殿の疑問は逆である。人師の釈を引いて証拠とした時こそ、経論の本文はどうかと疑いをもってもよいが、今は根本の仏説の経文に明らかな証拠があるのに、人師の釈を尋ねる必要はない。もし人師の釈の文が根本の経文と違っていたならば、根本の経文を捨てて人師の釈に随うというのであるか、どうか。
［２１］彼が問うていう、道理はもちろんその通りであるが、しかし凡夫の習いとして、経は遠い昔に仏がインドで説かれたものであり、釈はその後にできたものであるから、遠い経には凡夫はとうてい及ばないが近い釈は親しく思われるから、釈の文が明瞭であれば、いま一層の信心を増すであろう。
［２２］答えていう、貴殿の疑問がもっともであるから、少しばかり人師の釈を示そう。まず中国天台宗の開祖天台大師は法華文句に「後の五百歳までも遠く法華の教えによって大いなる利益を受けるであろう」といい、また第六祖の妙楽大師は法華文句記に「大集経には後五百歳は白法隠没というが、末法のはじめこそ法華経の利益はあるであろう」といい、日本天台法華宗の祖伝教大師は守護国界章に「正法や像法の時代はほぼ過ぎ去って、末法がいよいよ近づいた。法華一乗の弘まる時はまさしく今である。なぜかというに法華経の安楽行品には末法の法の滅びる時に法華を弘めよとあるからである」といい、さらに法華秀句には「今の時代はまさしく像法の終わり、末法の初めである。所は唐の東、摩羯まかつ（旧、満州地方）の西に当たり、人は五濁にまみれた衆生で闘諍のさかんな時である。法華経の法師品には仏の御在世でさえ怨うらみ嫉ねたむ者が多い、まして滅度の後はいっそう激しいであろうと説かれているが、この言ことばはまことに意味が深い」といわれている。これらが法華経による人師の意見である。これによって法華経が末法に弘まるということは、間違いないことであろう。
［２３］そもそも教主釈尊が世に出でられたのは、人類がこの世に出てから、その寿命が八万歳より十歳の間を増減する成じよう・住じゆう・壊え・空くうの四劫しこうの中の住劫の第九番目の減ずる時で、人の寿命が八万四千歳から次第に減じて百歳になった時であった。この人の寿命が百歳の時から百年ごとに一歳を減じて十歳になるまでの一万年の中間において重要な時は、仏の御在世の五十年と、入滅後の正法の千年と、像法の千年と、末法の万年とである。この間において法華経の弘まる時が二度ある。すなわち釈尊八十年のご生涯の最後の八箇年と、入滅後の正像二千年を過ぎた末法万年のはじめの五百年とのただ二度だけである。ところが天台・妙楽・伝教の三師は、先に進んでは釈尊の法華経を説かれた時にも値あわず、後に退いては滅後に法華経の弘まる末法の時代にも生まれないで、ちょうどその中間の正像二千年の中の像法の半ばに生まれ、法華経の弘まる時に縁のなかったことを歎かれ、末法のはじめに法華経の広く弘まることを知られて、恋い慕われて記されたのが先に引いた三師の釈である。たとえば、インドの有名な占い師である阿私陀仙人が、悉達太子のお生まれになったのを見て、この王子はのちに大聖人せいじんとなるが、自分はすでに九十歳を越えているから、もはやこの太子の成道をみることはできない。また死後は無色界に生まれるから、この欲界の娑婆世界における五十年の説法を聞くこともできない。まのあたり釈尊の教えに値あえないだけでなく、滅後の正法にも像法にも末法にも生まれることができないので、残された法華経の経文にも値えない、と嘆き悲しまれたようなものである。それゆえに今日道心ある人びとは、これら三師の釈を見るにつけ、阿私陀仙人の話を聞くにつけ、大いに悦ぶべきである。なぜならば今は末法の時代であり、法華経の弘まる滅後唯一の時代であるから、その時に生まれ合わせたことは本当に幸運であると喜ぶべきである。正像二千年の間に生まれて大王となり意のままにふるまうよりも、後世の成仏を願う人びとは、末法の法華経の弘まる世の民衆と生まれ法華経を信仰する方が幸いである。どうしてこの幸いを信ぜずにいられよう。像法の時代に生まれて天台宗の座主となって崇められるよりも、末法に生まれて南無妙法蓮華経と題目を唱える重病人となる方が幸いである。梁の武帝はみずから発願文を書いて「提婆達多となって無間地獄の底に堕おちてもなお信心を起こすことができるが、たとえ天上に生まれても成仏のできない欝頭羅弗とはなりたくない」といわれたが、この願文の意味は末法の衆生が法華経の弘まる時に出会ったと同じ喜びである。

正法におけるインドの仏法

［２４］問うていう、天台・伝教などの釈の文は明らかであるが、インドの竜樹や天親などの諸論師にも、同じような末法に法華経が流布するという文があるかどうか。
［２５］答えていう、竜樹や天親らは、末法に法華経が弘まることを内心には知っていたけれども、言葉に出しては述べられなかったのである。
［２６］問うていう、それはどういう理由で述べられなかったのか。
［２７］答えていう、それにはいろいろな理由があるが、その主なるものをあげれば三つある。一には竜樹・天親の時代には法華経の法門を説いても聞くべき人がいなかったからである。二には彼らの出現した正法の時代は、まだ法華経を説くべき時期になっていなかったからである。三には迹化しやつけの菩薩には末法の法華経弘通を委嘱いしよくされなかったからである。
［２８］問うていう、これは非常に重要な問題であるから、仏の滅後における仏法の弘通について、よくよく詳しく聞きたいと思う。
［２９］答えていう、そもそも仏のご在世の説法に、先に方便の教えを説いて後に真実の教えを説くという順序があるように、仏の滅後の仏法弘通にも順序次第があるのである。仏は二月十五日に御入滅されたのであるが、その翌十六日から正法の時代に入る。付法蔵経によれば、仏御入滅の時に迦葉尊者が仏の委嘱を受けて二十年の間仏法を弘めた。つぎに阿難尊者が二十年、つぎに商那和修が二十年、つぎに優婆崛多が二十年、つぎに提多迦が二十年。以上百年の間は仏法と外道との対立時代であったから、小乗経をもってこれに対したために、ただ小乗経の法門だけが弘まって、大乗経はその名前さえなかったのである。まして大乗の中でも実大乗たる法華経の弘まるはずはないのである。次には弥遮迦・仏陀難提・仏駄密多・脇比丘・富那奢らの四、五人があって、正法千年の前半の五百年の間に出て、大乗経の法門を少しは説いたけれどもとくに弘めようとはせず、もっぱら小乗経を主として説いた時代であった。以上は大集経の第一の五百年、解脱堅固の時である。正法の後半の六百年から千年にいたる五百年間には、馬鳴・迦毘羅・竜樹・迦那提婆かなだいば・羅睺羅跋陀羅らごらばつだら・僧佉難提・僧佉耶奢・鳩摩羅駄・闍夜那・婆修盤陀・摩努羅・鶴勒夜那・師子などの十余人の人びとが、はじめは外道の教えを学び、つぎに仏教に入って小乗経を究め、後には小乗経の教えの浅いことを知って、もろもろの大乗経の深遠な教義をもって小乗経を破折したのである。ここに大乗中心の時代となった。これらの菩薩たちは大乗の教理をもって小乗の教理を破折したけれども、いまだもろもろの大乗経と法華経との勝劣については明瞭に説かなかった。たとえ勝劣について少しは説いたようでも、法華経が諸経にすぐれる本迹二門における二十種の特質を述べた本迹の二十妙をはじめ、二乗作仏・久遠実成・已今当の妙・百界千如・一念三千などの、法華経の重要な法門は明らかにされなかった。ただ指で空の月をさす程度にすぎず、また書物には少しばかり書いたとしても、その中心である化道の始終・師弟の遠近の有無などの重要な法門については、まったく述べられていない。これが正法の後半の五百年、大集経に禅定堅固と説かれた時代に当たるのである。正法一千年の後は、仏法はインドに広く弘まったけれども、小乗経をもって大乗経を破折し、あるいは方便経をもって真実経を隠し、仏法がさまざまに乱れたので、仏教によって解脱を得る者は次第に少なくなり、かえって仏法を破ることによって悪道に堕ちる者が数えきれないほど多くなったのである。

像法における中国の仏法

［３０］正法一千年の後、像法に入って十五年目の後漢の永平十年（<暦>六七）に初めて仏教が東に伝わり中国に入った。像法千年のうちの前半五百年のはじめの百余年の間は、中国伝統の道教と新来のインドの仏教とが法の邪正を争って、勝劣がいずれとも定まらなかった。たとえ勝劣が定まったとしても、仏教を信ずる人の心はそれほど深くはなかった。それゆえにこのような時に、仏教の中に大乗と小乗、方便教と真実教、顕教と密教などと勝劣浅深の相異を分けたならば、教えがさまざまとなって、かえって疑問が起こって、道教や儒教などの外典に親しむ者も出てくるであろう。こうした事態を恐れて最初に仏教を伝えた摩騰迦まとうがや竺法蘭じくほうらんは、自分たちは仏法の正邪を知っていたけれども、大乗と小乗の区別をせず、方便と真実の相異を言わなかったのである。その後、魏・晋・宋・斉・梁の五代の間に、仏教のうちに大乗・小乗、権教・実教、顕教・密教などの争いがあったが、いずれとも勝劣が定まらなかったため、上は皇帝から下は民衆にいたるまで、仏教の勝劣について疑いが少なくなかった。この時代に南三北七といって、江南こうなんに三家、江北こうほくに七家の十流の分立を見たのである。江南の三家とは、岌法師ぎゆうほつしの三時教、宗愛法師の四時教、僧柔そうにゆう・慧次えじ・慧観えかん法師などの五時教であり、江北の七家とは、北地師の五時教、菩提流支ぼだいるしの半満二教、仏駄三蔵並びに光統こうずなどの四宗教、自軌じき法師などの五宗教、凛りん法師などの六宗教、北地禅師の二種の大乗教、および一音教である。これらの十家がおのおのその主張を述べて、自己の意見に偏執して互いに水火の争いをしたのである。しかし、その主張の大綱は一つで、釈尊一代の聖教の中では華厳経第一、涅槃経第二、法華経第三というのである。ゆえに法華経は前の阿含経・般若経・浄名経（維摩経）・思益経などの経々に比べれば、真実の意義を説いた正しい経であるが、しかし後の涅槃経に比べると、仏は無常であり、したがって真理を尽くさない邪見の経であるというのである。
［３１］後漢の仏教伝来から四百余年を経た五百年代に入って、陳・隋の二代にわたって智顗という一人の僧があった。後には天台智者大師と尊敬された大徳である。智顗は南三北七の十家の邪義を破って、一代聖教の中では法華経第一、涅槃経第二、華厳経第三と定められた。これは像法の前半の五百年のことで、大集経にいう第三の読誦多聞堅固の時に当たるのである。
［３２］像法の後のちの五百年、唐の第二祖太宗皇帝の時代に、法相宗の開祖玄奘三蔵（<暦>六〇〇—六六四）がインドに仏教を求めて十九年の間、百三十か国の寺々を廻って、多くの学者に会い、八万の聖教・十二部経の奥義を習い究めたのであるが、その中に玄奘の注目した二つの宗旨があった。それは法相宗と三論宗とである。この二宗の中で、とくに法相大乗宗は、インドにおいては遠く弥勒菩薩・無著菩薩に始まり、近くは玄奘が那蘭陀寺ならんだじにおいて戒賢論師から学んで、中国に帰ってからこれを太宗皇帝に授け、中国に弘めたのである。この法相宗の宗義は、仏教は人の機根に随って法を説くべきであるという。ゆえに一切の衆生はみな仏であるという一乗の機のためには、衆生の機根を利鈍によって声聞・縁覚・菩薩の三種に分ける三乗教は一仏乗に入らせるための方便であり、衆生は等しく仏であると説く一乗教は真実であると説くのである。法華経などがそれである。これに対して一切の衆生には自おのずから三種の差別があるとされる三乗の衆生のためには、三乗教が真実であって一仏乗は方便であると説くのである。解深密経や勝鬘経などがそれである。ところが天台大師らは、仏教は人の機根によって方便と真実を分けるという趣旨を知らないで、三乗方便一乗真実を主張したのである、などというのが法相宗の主張である。時の太宗皇帝は賢王であって、その当時において高名が天下に鳴り響いていただけでなく、古いにしえの三皇五帝にもすぐれていることが広く世界に知れわたっており、中国全土を手に握った上に、西は高昌、東は高麗にいたるまでの一千八百余国を従えて、威を国の内外に輝かせたほどである。玄奘はこの賢王の帰依を一身に集めた名僧であったから、かの三乗真実一乗方便の主張に対して、一乗真実を宗旨とする天台宗の中に、誰一人として玄奘に反論し、宗義の正邪を争う人もなかった。ゆえに法華経の実義は中国の人びとから忘れられてしまった。また太宗の子の高宗、その高宗の継母則天皇后の時代に、華厳宗に法蔵法師（<暦>六四三—七一三）という学者があった。法相宗の勢力が天台宗を圧倒するのを見て、以前に天台大師に実義を尽くしていないと批判された華厳経を取り出して、仏一代の聖教の中では華厳経第一、法華経第二、涅槃経第三と主張したのである。太宗から四代目の玄宗皇帝の時代に入って開元四年（<暦>七一六）にはインドから善無畏三蔵が大日経と蘇悉地経を持って長安に入り、同八年には金剛智三蔵と不空三蔵が金剛頂経を持って洛陽に来たり、ここに真言三部経がそろって中国に真言宗を弘めた。真言宗の主張によれば、一切経を二つに分けて、一を顕教といって釈尊の説いた華厳経・法華経などをいい、二を密教といって大日如来の説いた大日経などをいうのである。法華経は顕教の中では第一であるが、密教に比べれば、真言の身口意しんくい三密の中で意密に当たる実相の極理だけは同じであるが、事相の身密の印契といって手に印を結ぶことと口密の真言を唱えることとの二密を説いていない。ゆえに大日経のように身口意しんくい三密を具えていないから即身成仏を説くことができず、実義を尽くした経とはいえない、というのである。以上のように、法相・華厳・真言の三宗が興隆して、天台法華宗を破ったけれでも、当時の天台宗は衰退期であって、天台大師ほどの智者がいなかったから、内心では彼らの主張が理由のないことは承知していても、天台大師のように天下の公場において対論し、正邪を明らかにしなかったので、上は国王大臣から下は万民にいたるまで、みな仏教の正邪に迷って、成仏得脱の道は塞ふさがってしまった。このような状態が像法の後半の五百年のうちの前二百余年の状況であった。

像法における日本の仏法

［３３］像法に入って四百余年、日本国第三十代欽明天皇の御代みよに百済の聖明せいめい王が一切経と教主釈尊の木像ならびに僧尼などを献納され、ここに仏教がわが国に初めて伝えられたのである。時は中国の梁の末、陳のはじめに当たっている。欽明天皇の御子、用明天皇の太子に上宮王子すなわち聖徳太子（<暦>五七四—六二二）があって、早く仏法を信じてこれを弘めただけでなく、法華経・浄名経（維摩経）・勝鬘経の三経の注釈書を製作し、三経を鎮護国家の法と定められた。その後、第三十七代孝徳天皇の御代に観勒僧正が百済から三論宗と成実宗の二宗を伝え、道昭法師が中国から法相宗と倶舎宗の二宗を伝えた。第四十四代元正天皇の御代に善無畏三蔵がインドから大日経を伝えたが、弘めることなく中国へ帰った。第四十五代聖武天皇の御代に審祥大徳が新羅より華厳宗を伝え、良弁僧正・聖武天皇に授け、さらに東大寺を建立し本尊の大仏を造立した。同じ時代に大唐の鑑真和尚が天台宗と律宗との二宗を伝え、東大寺に小乗の戒壇を建立して律宗を弘めたけれども、法華宗のことはその名前さえも出さず、弘めることなく入滅してしまった。
［３４］その後、像法に入って八百年の頃、第五十代桓武天皇の御代に最澄という僧が現われて、後には伝教大師と称された。最澄ははじめ十二歳で出家し行表僧正らについて三論・法相・華厳・倶舎・成実・律の南都六宗、ならびに禅宗などの教えを学び究められたが、十九歳の時、みずから思い立たれて比叡山に国昌寺を建立し、のちには比叡山延暦寺と号した。この山に籠られて南都六宗の依りどころとする本経や本論と、各宗の学者たちの注釈とを比較対照し研究したところが、学者たちの注釈が、依りどころとする本経本論に相違することが多いだけでなく、間違った考えが多くて、もしもこれを信受する人があれば、みな謗法の罪によって三悪道に堕ちるであろうと見究められた。そればかりでなく、各宗の学者たちが誰も彼も法華経の実義を悟ったように自分で自分を讃めているが、いずれも間違っていることを発見したのである。しかし、もしこのことを指摘するならば諍論が起こるのは避けられないが、沈黙して指摘しなければ「仏法を破る者を見たら、きびしく責めただせ」と涅槃経に説かれた仏の誡いましめに背くことになると思い悩んだけれども、ついに仏の誡めを恐れて桓武天皇に奏問したのである。天皇は大いに驚かれて、南都六宗の善議・勝猷しようゆうらの学者を召し合わせ、延暦二十一年（<暦>八〇二）高雄寺で対論させたのである。六宗七寺の学者たちの高慢の心は幢はたほこのように山よりも高く、悪心邪念は毒蛇よりもはなはだしかったけれども、いずれも桓武天皇の前で最澄に論伏されて、一同に最澄の弟子となった。たとえば、中国の南北の学者たちが陳王の前で天台大師に言い伏せられて弟子となったようなものである。しかしこれは法華経の実義についていえば、円の三学のうちの円定と円慧、すなわち法華経による禅定と智恵をみがく修行についてのことであった。伝教大師はそのうえに、天台大師が破折されなかった小乗の別受戒を破折し、梵網経による大乗の別受戒を南都六宗の八人の大徳に授けたばかりでなく、比叡山に法華円頓の大戒壇を建立されたから、延暦寺の円頓の別受戒は日本第一であるばかりでなく、仏の滅後一千八百余年の間、インド・中国のみならず世界中にもいまだなかった霊鷲山りようじゆせんで説かれた法華経を本とする大乗戒、霊山直授の円頓大戒が、日本に始まったのである。それゆえ伝教大師の円頓戒壇建立の功績を論ずれば、インドの竜樹・天親にも超え、中国の天台・妙楽にもすぐれた聖人というべきである。それゆえに日本の今の世の東寺・園城寺・奈良の七大寺、諸国に弘まっている八宗・浄土宗・禅宗・律宗などの僧たちは、伝教大師の円頓戒に背く者は誰一人としてなかった。かの中国の僧たちは、三学の中の円定と円慧については天台大師の弟子になったようだが、一同に円頓戒を授ける戒壇は中国にはなかったから、円戒においては天台の弟子にならない者もあった。しかし、この日本国においては伝教大師の弟子でない者は、外道か悪人のように思われたのである。こうして法華経にもとづく仏教の統一を計られたのであったが、中国・日本に弘まっていた天台宗と真言宗との勝劣については、伝教大師は自分の心中では承知していたけれども、六宗と天台宗とのように天皇の御前で対論し、勝劣を明らかに定めなかったためであろうか、伝教大師以後には真言宗が力を得て、東寺・七大寺・園城寺などの諸寺をはじめ、上は天皇から下は万民にいたるまで、日本国全体が真言宗は天台宗よりすぐれていると思うようになってしまった。それゆえに天台法華宗が全仏教の中で第一であったのは、ただ伝教大師の時ばかりであった。この伝教大師の時は像法の末で、大集経に多造塔寺堅固という第四の五百歳の時で、まだ「わが仏法の中において言い争いがさかんとなり、教法が滅びる」という第五の五百歳、末法の時には当たっていないのである。

末法における日本の仏法

［３５］今はすでに末法に入って二百余年を経て、大集経の「わが仏法の中において言い争いがさかんに起こり、教法が滅びる」の時に当たっている。もし仏の未来記が真実であるならば、必ず全世界に戦乱の起こるべき時である。聞くところによれば、中国三百六十か国二百六十余州は、すでに蒙古国によって攻め破られ、都も陥落して徽宗・欽宗の二人の皇帝は北方の蕃族のために生け捕られ、韃靼に連れて行かれてそこで崩御せられ、徽宗の孫の高宗皇帝は長安を攻め落とされて、田舎の臨安府の行在所あんざいしょに逃げていって、今日にいたるも都へ帰られていない。また朝鮮半島でも高麗の六百余国も新羅・百済などの諸国もみな、大蒙古国に攻められたことは、今の日本の壱岐・対馬や九州のようである。このように大集経で闘諍堅固といわれた戦乱が起こり、仏の予言が的中したことは、ちょうど大海の潮が時を違たがえることなく満みち干ひきするようなものである。これらの事実から考えても、大集経の白法隠没びやくほうおんもつの時についで、法華経の大白法である南無妙法蓮華経の題目が、日本国をはじめ全世界に広く弘まることはまったく疑う余地はないのである。かの大集経は仏説ではあるが、方便大乗の教えである。肝心の生死を離れる解脱さとりの道は説いていないから、法華経によって生死を離れる縁が結ばれない者のためには、いまだ真の悟りの道を説いた教えではない。しかし、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天の六道や卵生らんしよう・胎たい生・湿しつ生・化け生の四生や過去・現在・未来の三世の因果を説いていることは、法華経と少しも異なっていないようである。まして法華経は釈尊みずから方便品で「必ず真実を説くべし」と仰おおせられ、また法華経の真実であることを証明することを本願とする多宝仏は宝塔品で「みな是れ真実なり」と証言され、また神力品じんりきほんにおいて十方世界の分身の諸仏は広長舌を梵天まで届かせて誠諦、すなわち真実であると証明されたのである。釈尊もまた舌を色界の頂上にある色究竟天まで届かせて「第五の五百歳の一切の仏法が滅びる時、上行菩薩に法華経の肝心の妙法蓮華経の五字を持たせて、法華経を謗そしる極悪不信の者たち、ちょうど不治の重病のような者たちの良薬としよう」と定められ、また、釈尊が梵天・帝釈天・日天・月天・四天王・竜神たちにその教えを護るように命じられた言葉に虚妄うそがあろうか。たとえ大地がひっくり返ることがあっても、高山が崩れることがあっても、春の次に夏が来なくとも、太陽が西から東へ進むとも、月が大地に落ちることがあっても、第五の五百歳に法華経の大白法が弘まると言われたこの仏の言葉に相違はないのである。

法華経の行者の受難と閻浮第一の行者

［３６］この釈迦・多宝・十方の諸仏の言葉に相違がないならば、闘諍堅固の時代に、日本国の王・臣・万民などが、仏の御使として末法の衆生を救うために南無妙法蓮華経の題目を弘めようとする者を、あるいはののしったり、悪口をいったり、流罪にしたり、打ちすえたり、さらに弟子やつき従う者たちまで種々の難にあわせる人びとが、どうして安穏でいられようか。もしこういうならば、愚かな者は日蓮は天下を呪うと思うであろう。しかしながら、末法の衆生を救うために法華経の題目を弘める者は、日本国の一切衆生の父母である。章安大師は涅槃経疏に「人のために悪を責めて取り除いてやるのは、その人のためには親切な者である」といわれている。それゆえに日蓮は当代の天皇の父母であり、法華経誹謗の念仏者・禅衆・真言師などの師範であり、主君である。それにもかかわらず、上は天皇から下は万民にいたるまですべての人びとが怨あだをなすのに、どうして日月は彼らの頭上を照らし、地神はどうして彼らの足を載のせるのであろうか。昔、提婆達多は釈尊を打ったために大地が揺れ動いて火炎が燃え出し、檀弥羅王が付法蔵第二十四祖の師子尊者の首を切った時に右の手が刀とともに落ち、徽宗皇帝は法道三蔵の諫めを怒って顔に烙印を押して江南の道州に流罪させたために、間もなく蒙古のために生け捕られ北蕃の地で崩御されたのである。今、日本へ蒙古が攻めてくるのも、これらと同じように法華経の行者を流罪死罪に処した現罰であろう。これに対しては、たとえインド全体の兵を集めて須弥山しゆみせんを囲む鉄囲山を城として防いでも防ぎきれるものではない。必ず法華経謗法の日本国の一切衆生が謗法の現罰として戦禍に遭うに相違ない。この事実をもって日蓮が法華経の行者であるかないかを試してみるがよい。これについて教主釈尊は法華経に次のように予言されている。すなわち第四の巻の法師品に「末代悪世に法華経を弘通する者の悪口を言ったり、罵ったりする者は、仏を一劫という長い間罵ののしり怨あだむ者の罪よりも、百千万億倍重い」と説かれている。それにもかかわらず、今の日本の国主・万民らは自分の勝手な考えで、自分の親の敵や前世からの敵よりも深く憎んだり、謀反人や人殺しよりも強く責めるのに、これらの人びとが生きながら大地が割れて落ちたり、天の雷が落ちてきてその身を裂かないのは、まことに不思議なことである。それとも日蓮が法華経の行者ではないのだろうか。もしそうだとすれば大いに嘆かわしいことである。今生では万人から不当の法師と責められて、一日片時も安穏に過ごしたことはなく、後生には悪道に堕ちなければならないとは何と悲惨なことであろう。
［３７］また日蓮が法華経の行者でないというならば、いったい誰が法華経の行者であろう。法然が選択集で「法華経を捨てよ」といい、善導が往生礼讃に「千人のうちの一人も悟る者はない」といい、道綽が安楽集に「いまだ仏に成った者は一人もいない」といっているが、彼らが法華経の行者であるのだろうか。また十住心論に「法華経によって修行するなど戯論である」と書いている弘法大師が法華経の行者なのであろうか。しかし法華経の文を見ると、分別功徳品には「よくこの経を持たもつ者」といい、宝塔品には「よくこの経を説く者」とも説かれている。この宝塔品の「よく説く」というのはどういうことであるかというに、安楽行品に「諸経の中で最もその上にある」と説かれているように、大日経・華厳経・涅槃経・般若経などの諸大乗経よりも法華経がすぐれていると主張する者だけを、経文には法華経の行者であると説かれているのである。ゆえにもし経文の明鏡に照らした通りであるならば、仏教が日本国に渡って以来、今日まで七百余年になるが、伝教大師とわれ日蓮との他には一人も法華経の行者はないはずである。それなのにこの法華経の行者を憎み恨み種々の難を加える者が、今日まで何の罰も受けないのはいかにも不思議に思っていたが、法華経の陀羅尼品や安楽行品に説かれているように「頭が七分に破われる」とか「口が閉塞ふさがる」とかいう現罰のないのも道理である。これらの罰は罰の中でも軽い罰であって、ただ一人か二人の身の上のことである。よく考えてみると、日蓮は世界第一の法華経の行者であるから、この日蓮を謗ったり、怨んだりする人びとを供養したり、信用したりする者は、世界第一の大難にあうであろう。ゆえに日本国中を揺り動かした正嘉元年（<暦>一二五七）八月の大地震や、一天に渡るような文永元年（<暦>一二六四）七月の大彗星などが現われたのである。これらの事実からみても明らかであるが、仏の滅後に仏法を弘める者に怨をなした者は数多くあったけれども、今のような大難は一度もなかったのである。それは日蓮のように南無妙法蓮華経と唱えよと一切衆生に勧めた行者が一人もいなかったからである。このような法難に耐えて法華経の題目を弘める功徳の大きさを思うに、世界中に誰か日蓮と眼を合わせ、肩を並べる者がいるだろうか。日蓮以外に誰もいるはずがない。

正像弘通の批判

［３８］疑っていう、仏滅後一千年の正法の時代は、仏の在世に比べれば衆生の機根は劣ってはいるが、後の像法や末法の時代に比べれば最上の機根である。だから正法の時代に法華経の教えを用いないはずはない。それゆえに正法一千年の中には、馬鳴・竜樹・提婆・無著などのもろもろの菩薩たちがインドに出現して大乗仏教を弘め、千部の論師といわれた天親菩薩は法華論を造って、法華経が諸経の中の第一であると述べられたのである。真諦三蔵の相伝によれば、「インドにおいて法華経を弘めた人が五十余人もあって、天親はその一人である」といわれている。以上は正法の時代における法華経弘通の状況である。さらに像法に入ってその中頃に、天台大師が中国に出現して法華玄義・法華文句・摩訶止観のいわゆる天台三大部三十巻を造って、法華経の奥義を究め広く世に伝えられた。また像法の末には、伝教大師が日本に出現して、天台大師が悟られた円慧・円定の二法、すなわち法華経による禅定と智恵を磨くという教えを日本国に弘められたばかりでなく、法華経にもとづく円頓の大戒壇を比叡山に建立して、日本全体をみなことごとく円戒の国として、上は天皇から下は万民までが、比叡山延暦寺を師匠と仰ぐようになったのである。これらの事実は像法の時代において法華経が広く弘まった証拠ではないだろうか。
［３９］答えていう、仏教は必ず機根に随って説くということは、世間の学者のよくいうところである。しかし仏の御心にしたがって考えると仏教は決してそうではない。もし世間の学者のいうように、上根上智のすぐれた人のために必ず大法を説くというのであるならば、なぜ仏は最初に成道せられた時に出世の本懐である法華経を説かれなかったのか。また仏の御在世に近い正法の時代は後の像法や末法に比べれば機根がすぐれているから、正法の前五百年に大乗経を弘通すべきであろう。また縁の深い人のために真実の大法を説くというならば、仏は御父の浄飯大王や御母の摩耶夫人のために観仏三昧経や摩耶経のような権大乗経を説かずに法華経を説くべきであろう。また縁のない悪人や正法を謗る者に真実の秘法を説かないというならば、覚徳比丘は多くの破戒の者に涅槃経を説くことはしなかったであろう。また不軽菩薩は正法を誹謗する出家在家の男女に向かってどうして法華経を説かれたのであろうか。このような事実から考えても、機根に随って法を説くという世間の学者たちの考えは大きな間違いであるといわなければならない。機よりも時が大事なのである。
［４０］問うていう、対機説法が誤りであるというならば、正法時代に出現した竜樹・天親などは、法華経の実義を弘めなかったのであろうか。
［４１］答えていう、まだ説かなかった。
［４２］問うていう、ではどのような法門を弘めたのであるか。
［４３］答えていう、華厳・方等・般若などの前四時の顕教と第三方等部の大日密教との権大乗の諸経を弘めたが、実大乗たる法華経の法門はまだ説かなかったのである。
［４４］問うていう、何によってそれを知ることができるのか。
［４５］答えていう、竜樹菩薩が生涯に造った論は三十万偈あるといわれるが、それらすべてが中国や日本に伝わったのではないから、その実義を知ることはできないけれども、中国に伝えられた十住毘婆沙論や中論・大智度論などの代表的な著作から、インドに残った論をも推測して考えることができるのである。
［４６］疑っていう、インドに残った論の中に、中国に伝えられた論よりもすぐれた論はなかったのであろうか。
［４７］答えていう、あるかないかはともかく、竜樹菩薩のことは自分が勝手にあれこれというべきではない。仏が付法蔵経に予言されているからである。すなわち「わが滅後七百年に竜樹菩薩が南インドに出現し、中論という書を造るが、それに本意が述べられている」といわれている。それゆえに竜樹菩薩の末流はインドに七十流もあって、その各流派の祖七十人がすべて大論師であり、しかもすべて中論を根本聖典としている。その中論は四巻二十七品から成るが、その肝心の教えは「因縁所生法、すなわち、すべての物は因縁から生じるが、それがそのまま有う・空くう・中ちゆうの真理に契かなっている」という四句の偈である。この四句の偈は華厳・方等・般若などの範疇である蔵・通・別・円の四教と、差別の空仮中三諦の法門であって、いまだ法華経の開会による完全円満な三諦の法門を述べていないのである。
［４８］疑っていう、貴殿のように言った人が今までにいたかどうか、またその証拠はあるのか。
［４９］答えていう、すでに多くの先師が法華経の最もすぐれていることを述べている。天台大師は法華玄義に「中論をもって法華経に比べてはならない」といい、また摩訶止観に「天親や竜樹は心の中では法華経の教義について明らかに知ってはいたが、実際の弘通はその時その時に適かなうように弘めた」といい、妙楽大師は法華玄義釈籖しやくせんに天台大師の法華玄義の意を釈して「諸経の教理の浅深を破折し会合えごうすることは、とうてい法華経に及ぶものはない」といい、従義は三大部補注ふちゆうに天台の摩訶止観の意を釈して「竜樹・天親も仏の御本意を悟ったという点では、いまだ天台に及ばない」といっている。

菩提心論と不空の邪見

［５０］問うていう、唐の末に不空三蔵が一巻の論を中国に伝えた。その名を菩提心論といい、竜猛菩薩すなわち竜樹の造られた書である。真言宗の開祖弘法大師は「この論は竜樹の作った千部の論の中でも第一の肝心の論である」といったが、はたしてどうであろうか。
［５１］答えていう、この論はわずか一部七丁の紙数のきわめて簡単なものであって、しかも疑問が多くある。まずこの論の中には竜樹の言でないところが多いこと、次に目録にも竜樹の作とも不空の作とも定まっていないこと、さらにこの論は仏一代の経々を総括した論ではないこと、また杜撰ずさんな点の多いことなどである。まずこの論の肝心の文という「唯、真言の法の中においてのみ即身成仏できる」という文が誤りである。その理由は、経文の証拠もあり成仏の実証もある法華経の即身成仏をないがしろにして、経文の証拠も事実の裏づけもない真言経に即身成仏があるといったことである。これはとうてい信ずることはできない。また「唯」という一字をもって即身成仏は真言経に限るとしたことが根本の誤りである。このようになった事情を考えてみるに、菩提心論は不空三蔵が勝手に偽作して、当時の人びとに重く思わせようとして、竜樹の名を借りて竜樹造としたものであろう。そのうえ、不空三蔵は誤ることが非常に多い。その主たるものは、不空の訳という法華経の観智儀軌に、寿量品の仏を阿弥陀仏といったのは眼の前の大きな間違いである。また法華経諸品の順序について、陀羅尼品を神力品の次の第二十二に置き、属累品を経の最後に移したことは、もってのほかのことである。さらに天台の大乗戒を盗んで、代宗皇帝に願い出て宣旨をいただき、五台山の五寺に大乗戒壇を建立したことや、また真言宗の教相に天台宗の五時八教判を用いるというなど、いろいろと誤りの多いことは数かぎりないのである。このような事実から考えても、同じ経論でも不空以外の訳者が翻訳したものならば用いることもあろうが、不空の訳した経論は信用できないのである。総じて翻訳のことについてみるに、インドから中国へ経論を伝え翻訳した人が旧訳・新訳あわせて百八十六人ある。この中で羅什三蔵一人を除いては、いずれの訳者でも間違いのない者はないが、中でも不空三蔵はことに間違いが多くて、人びとを惑わすような偽りの心が明らかである。
［５２］疑っていう、どうして羅什三蔵一人が正しく、それ以外の訳者が間違っているとわかるのか、また貴殿は禅宗・念仏宗・真言宗などの七宗を破折するばかりでなく、中国・日本に伝わった一切の訳者の翻訳を用いないというのであるか。それは何にもとづいているのか。
［５３］答えていう、このことは自分の最も大切な事であるから、詳細に問うがよい。しかしいま少しばかり話そう。羅什三蔵がいうには「中国で翻訳された一切経をみるに、みなインドの梵本を正しく訳していない。どうかしてこの事実を世間に知らしめようと、一つの大願を立てた。身を不浄にするために妻帯したが、舌だけは清浄にして仏法を論ずるに偽りを言わないことを誓った。その証拠に自分の死後に必ず焼いてみよ、その時にもし舌が不浄の身とともに焼けたならば、自分の翻訳した経論は間違ったものとして捨てるがよい」と常に高座にあっていわれたのであった。そこで人びとは上は皇帝より下は万民にいたるまで、どうかして羅什三蔵より後に死にたいものであると願った。その後、羅什三蔵が死んで火葬にしたところが、不浄の身はすべて灰となったが、舌だけは火中に焼けずに残って、青蓮華が生え、その上に載せられて、五色の光を放って、夜も昼のようで、昼は太陽の光さえ薄らいだということである。ここにおいて初めてすべての訳者の翻訳した経々は間違いであるというので軽視され、羅什三蔵の訳した経々、その中でもとくに法華経は重んぜられて中国全土に容易に弘まったのである。
［５４］疑っていう。羅什以前の翻訳はそうであったろうが、その後の唐代の善無畏・不空などは誤りはないであろうか、どうか。
［５５］答えていう、たとえ羅什以後であっても、訳者の舌が焼けた場合には翻訳に誤りがあると知るべきである。それゆえに、その後、日本に法相宗がさかんな勢いで弘まったとき、伝教大師が責められていうには、羅什三蔵の舌は焼けなかったが、法相宗所依の経論を訳した玄奘・慈恩の舌は焼けたと指摘し、ゆえに法相宗の教えは誤りであるといわれたのである。桓武天皇はこれを道理であると思われて、天台法華宗に帰依されたのである。涅槃経第三巻の寿命品の醍醐に水を加える譬たとえと、第九巻の如来性品の正法が次第に衰えるとの文などをみると、仏法がインドから他国へ流伝する時に多くの誤りが生じて、衆生の得道も次第に少なくなると説かれている。それゆえに妙楽大師は法華文句記に「誤ると誤らぬとは、その責はともに訳者にあることで、仏の御意に関わらない」といわれている。今の人びとがどのように後世を願ったとしても、間違った経文の通りに願ったのでは、成仏得道はできないのである。そうであってもそれは仏の責任ではない、というのが妙楽大師の釈の意味である。およそ仏教を習うには、大乗・小乗、権経・実経、顕教・密教の区別があることを知らなければならないが、それよりもまず翻訳に間違いがあるかないか、仏の御意が正しく伝えられているかどうかを知ることこそが、第一の大事というべきである。

像法における天台大師の弘通

［５６］疑っていう、仏減後の正法一千年の間に出た竜樹・天親などの論師は、いずれも内心には法華経の実義が華厳・般若・大日などの顕教や密教の諸経に比べてもっともすぐれていることを知りながら、外に向かってはそのことを説かないで、ただ方便の大乗経だけを弘通されたことは、必ずしもそうだとは思われないけれども、その理由は少しはわかったように思う。像法一千年の中間に（仏滅後一千四百八十七年、西暦<暦>五三八年）、天台智者大師が中国に現われて法華経を弘められた。天台大師は、法華経の経題たる妙法蓮華経の五字の意味を法華玄義十巻一千枚に説き明かし、また法華文句十巻には法華経の最初の「如是我聞」から最後の「作礼而去」にいたるまで、一部八巻の一字一句に因縁・約教・本迹・観心の四つの解釈を並べて一千枚に書き尽くされた。以上の玄義・文句の二十巻には法華経と一切経とを比較して、諸宗依拠の一切経を江河に譬え、法華経を大海に譬えて、十方法界の仏法は露一しずくも残さず妙法蓮華経の大海に注ぐべきものであると定められたのである。さらにインドの大論師の論述された諸義まで一点も残さず法華経に帰入された。また中国の南三北七の十師の教判についても破折すべきは破折し、依用すべきは依用して、五時八教の教判を立てて一切諸経を批判され、法華経のもとに統一されたのである。さらに摩訶止観十巻を著わして、仏一代五十年の実践修行法をわれらの一念に統括し、仏界から地獄界にいたる十界の国土とそこに住む衆生との依正二報を三千の道理に収め尽くしたのである。この摩訶止観の文体は、遠くはインドの正法一千年の間の論師よりもすぐれ、近くは中国の像法のはじめ五百年の間に出現した人師たちの解釈にもすぐれているのである。そこで三論宗の嘉祥大師吉蔵は、江南江北の一百余人の先達と長者とに勧めて、天台大師の講義を聞こうとして天台大師に捧げた招請状には「千年の内に聖人せいじんが出いで、五百年のうちに賢人が出るということは、実に今日のような時をいうのである。南岳大師の智恵のすぐれたことといい、天台大師の賢明なることといい、ともに万人にすぐれて、その昔を尋ねれば霊山りようぜんにあって観音・薬王の二尊として、身口意の三業に法華経を持たもたれたが、今は師となり弟子となって妙法を伝えている。この二人は今日甘露の教えを中国に弘められるばかりでなく、その名声は遠くインドにまで及んでいる。生まれながらにして仏教の深い実義を会得せられて、魏・晋以来、経典の講義について巧妙を極めたことは実に無類である。よって一百余人の僧とともに智者大師を請しようじたてまつって、法華経の講義を請こい願うところである」とある。また終南山の道宣律師は内典録に天台大師を讃歎して「法華経の義理に通じて明らかであることは、日中の太陽が深い谷間まで照らすようであり、大乗の法義を自在に説くことは、風が大空を自由に吹き廻るようである。たとえ大学者が千万人あったとしても、その中から天台のような巧妙な講演を尋ねても探し求めることはできない。またその義理を説くことが明瞭で、指で大空の月をさしても指に執着しないように、文字に拘泥しないでついに法華経の真理の極致に帰着している」といっている。華厳宗の法蔵法師は五教章に天台大師を讃歎して「慧思禅師や智者大師のような人は、その心がおのずから天地の神秘に通じて、その行ないは凡人ではなくてすでに悟りの位に登った菩薩である。昔、霊鷲山で親しく釈尊の説法を聞かれたが、今もなおそのまま記憶しておられる」といっている。また真言宗の不空三蔵と含光法師の師弟が、ともに真言宗を捨てて天台大師に帰伏した物語が宋高僧伝そうこうそうでんに見える。それによれば「含光法師が不空三蔵とともにインドに行ったところが、一人の僧が問うていうのに、中国には天台の教があって仏法の邪正を分別し、諸経の偏円優劣を判定したそうであるが、それを翻訳してインドに伝えることはできないかといった」とあるが、この物語は含光が妙楽大師に話したものである。妙楽大師はこの話を聞いて法華文句記に、「これはインドに仏法がなくなって、かえって四方の国々にこれを求めるものではないか。しかもこの国で天台の教えを正しく識る者が少ないのは、ちょうど魯ろの国の人でありながらその国の聖人せいじん孔子を知らないようなものである」と記している。もしインドの国に天台の法華玄義・法華文句・摩訶止観の三大部三十巻のようなすぐれた大論書があるならば、インドの僧がどうして中国の天台の注釈書を見たいと願うであろうか。これらの事実からみて、これは像法の時代に法華経の真実義が顕われて、世界中に広く弘まったといえるのではないか。
［５７］答えていう、正法一千年と像法一千年のうちの前四百年を合わせた仏の滅後一千四百余年の間に、天台大師はまだインドの諸論師が弘めなかった仏一代の所説に超過したところの法華の円定と円慧とを中国に弘められただけでなく、その名声は遠くインドにまで聞こえたのである。これはたしかに法華経が広く弘まったようではあるが、円定・円慧だけでいまだ円頓の戒壇を立てられなかった。そこで小乗の戒律をもって大乗法華経の円定・円慧と結びつけたのは少し無理のように思われる。たとえば日蝕の時に太陽が欠け、月蝕の時に月が欠けたようなものである。それだけでなく天台大師の出世された時代は、大集経に説かれる第三の読誦多聞堅固の時で、まだ法華経の広く弘まる第五の五百歳ではないのである。

像法における伝教大師の弘通

［５８］問うていう、伝教大師は日本国の人で、第五十代桓武天皇の御代みよに出世して、欽明天皇の時に伝来してから二百余年の間に弘まった六宗の邪義を破折し、天台大師が弘通された円慧・円定の教えを弘めただけでなく、鑑真和尚の立てた日本三所の小乗の戒壇を破折して、比叡山に大乗円頓の別受戒を授くべき戒壇を建立した。この大事業は仏の滅後一千八百年の間、インド・中国・日本はもちろん、世界第一の不思議のことであった。伝教大師の内心の悟りにおいては竜樹や天台などに比べれば、あるいは劣っているか、あるいは同じであるかも知れない。しかし、仏法が種々に分かれていたのを円戒の一法に統一したことは、竜樹や天親にも超え、南岳や天台にもすぐれてみえるのである。したがって仏滅後一千八百年の間を通じて天台・伝教の二人だけが法華経の行者であった。ゆえに伝教大師は法華秀句に、見宝塔品の仏の滅後における法華経弘通の困難さを説いた六難九易の文を引いて、「もし須弥山しゆみせんを手にとって、他方の多くの仏国土へ投げることはまだ難しくはない。（中略）しかし仏の滅後の悪世末法の時に、この法華経を説くことは難しい、との経文を解釈して、教理の浅い経は信じやすく、教理の深い経は信じがたいというのは釈尊の定められたことであるから、浅い経を捨てて深い経を信ずるのは立派な男子たるものの覚悟である。天台大師は釈尊の教えに随って法華宗を中国に弘め、今わが叡山の一家は天台の教えを承うけ継ついで法華宗を日本全国に弘めるのである」といっている。この文の意味は、賢劫第九番目の減劫の時において、人の寿命が百歳の時から如来の世に在いました五十年と、仏の滅後一千八百年との間に、高さ十六万八千由旬、六百六十二万里の金山を、身長五尺ばかりの小身の者が、わずか一寸か二寸の瓦礫がれきを取って一丁二丁ほども投げるように、また雀が飛ぶよりも早く、この須弥山世界をとり囲む鉄囲山の外まで投げる者があっても、末法に法華経を仏が説かれたように説く人はきわめて稀まれである、ただ天台大師や伝教大師だけがその困難をのりこえて仏が説かれたように説いた人である、というのである。この二人に比べれば、インドの竜樹や天親らの論師たちは、まだ法華経の実義を説くまでにはいたらなかったのである。中国でも天台以前の学者たちは、あるいは過ぎたり足りなかったのである。天台以後の法相宗の慈恩・華厳宗の法蔵・真言宗の善無畏などは東を西といい、天を地といったほど誤りの多い人びとであった。それゆえ法華秀句の語は伝教大師の自慢の言葉ではないのである。
［５９］去る延暦二十一年（<暦>八〇二）正月十九日、高雄寺に桓武天皇が行幸せられ、当時南都の六宗七大寺の碩学といわれた善議・勝猷・奉基・寵忍・賢玉・安福・勤操・修円・慈誥・玄耀・歳光・道証・光証・観敏らの十有余人を召して、最澄法師と対論させて教法の邪正を決せられた時、あるいは一言に説き伏せられ、二言三言に及ぶ者はなく、みな一同に頭を下げ、手を組み合わせて黙ってしまった。三論宗で立てる二蔵・三時・三転法輪の教判や、法相宗で主張する三時教判・五性各別説や、華厳宗で説く四教・五教・根本枝末の教判と六相円融・十玄門の教理などは、ちょうど大きな家の棟や梁が折れたように、みなその大綱を破られて、十大徳の高慢の幢はたは倒されたのである。その時、桓武天皇は非常に驚かれて、その月の二十九日に和気弘世わけのひろよ・大伴国道おおとものくにみちの両名を勅使として、重ねて七大寺・六宗に対して天台に帰伏すべき旨を仰せ下されたから、諸大徳は一同に帰伏状を提出したのである。この帰伏状には「心ひそかに天台の法華経の註釈を見るに、釈尊一代の教法を統括していて、よくその義理を究めて通じないところはない。ひとり諸宗よりすぐれ、ことに法華一乗の道を示して、その説くところは非常に深い真理である。このような法門は南都七大寺六宗の学者たちが、昔からまだ聞きもせず見もしなかったところである。よって三論宗と法相宗との間の永年の論争も、春の陽気に氷の解とけるように解決し、明らかに邪正が決せられたことは、ちょうど雲や霧が晴れて太陽や月や星の光を見るようである。推古天皇の御代に聖徳太子が仏法を弘通されてより以来、今日まで二百余年であるが、その間に講讃された経論も数多くあって、彼かれと此これと教理の優劣を争っていて疑問も解決されなかったのである。それなのにこの最妙の天台円宗がまだ弘まらずにいたのは、この間の衆生がまだ天台円宗の妙理を聞くまでにいたっていなかったからだろうか。深く考えるに、桓武天皇ははるか遠く霊山りようぜんにおいて如来の付嘱を受けていたから、深く純円の法華一乗の機根であることを察して、はじめて法華経の教えを興して、六宗の学者もはじめて仏教の極理を悟ったのである。まことにこの世界の衆生は、今日より後は法華経の船に乗って、早く菩提の彼岸に渡ることができるであろう。（中略）不肖善議らは幸いにも過去の因縁に引かれて、この良き時代に遇ったために、天台の法華経の註釈の巧妙なる言葉を聞くことができたのである。もしも深い宿縁がなかったならば、どうしてこの聖明の世に生まれ合わせることができよう」と述べた。彼かの中国の嘉祥などは一百余人とともに天台大師を聖人と定めたが、いま日本の南都七大寺の二百余人の学者たちは伝教大師を聖人と呼んだのである。こうしてみると、仏の滅後二千余年に及んで、中国と日本とに聖人が二人現われたのである。そのうえ、伝教大師は天台大師のまだ弘めなかった円頓の大戒壇を比叡山に建立されたのであるから、これは像法の末に法華経が広く弘まったというべきではないか、どうか。
［６０］答えていう、正法時代の前の五百年に迦葉・阿難などの弘めなかった大法を、後の五百年に馬鳴・竜樹・提婆・天親などが弘通したことは、前にすでに明らかにした。また像法に入って竜樹・天親などの弘め残した大法を天台大師が弘めたことも前にすでに明らかにした。また像法の前半に出た天台大師の弘めなかった円頓の大戒壇を、伝教大師が建立されたこともすでに明らかなことである。ただしもっとも疑問に思われることは、仏は懇切に末代のためにと説き尽くされたが、仏の滅後正法・像法二千年の間に、迦葉・阿難・馬鳴・竜樹・無著・天親から天台・伝教にいたるまでの人びとが、まだ弘めなかったところの最大微妙甚深秘密の正法が存することが、法華一部の経文の上に明らかに顕われているのに、まだそれを弘める人が出てこないことである。ゆえにこの深秘の正法は、ただ今日末法の始め第五の五百歳に、広く世界中に弘まるという仏の予言が、はたしてそうであるのかどうか、不審この上ないのである。

正像未弘の秘法と三宗の邪義

［６１］問うていう、末法に弘まるという正法はどのような秘法であるか、まず名を聞いて、次にそのわけを聞きたいと思う。もし末法に弘まる正法があるというのが真実であるならば、教主釈尊が再び世に出られてその秘法を説かれるというのか、あるいは上行菩薩が涌出品ゆじゆつぽんのように重ねて大地より涌出されるというのであるか。急いでこのことについて教えをお聞きしたい。かの玄奘三蔵は六度も生まれかわってようやくインドに入り、十九年の年月をかけて法華一乗は方便教、小乗阿含経は真実教と習い、不空三蔵は中国からインドへ帰って、寿量品の釈迦牟尼仏を阿弥陀仏と書いたのである。これらは東を西といい、太陽を月と誤ったようなものであって、このような誤った教えを長い間身を苦しめて学んでも何の益にも立たないし、心を砕いて学んでも何の用にもならないのである。幸いにもわれらは末法に生まれ合わせ法華経の弘まるべき時機に値ったのだから、一歩も歩まないで、小乗の菩薩のように三祇百大劫もの長い間法を求めた人よりもすぐれ、わが頭を虎の餌食えじきにするほどの冒険をしなくても、仏のように尊い無見頂相、すなわち仏の頂は誰も見ることができないという相を具えた仏の身と成れるであろう。これは非常に尊く有り難いことであるから是非くわしく聞きたいものである。
［６２］答えていう、末法に広く弘まるべき秘法について述べることは、法華経の文に明らかに現われているからたやすいことであるが、しかしこの法門を発表するには、順序としてまず批判しなければならない三つの大悪事がある。大海は広いけれども死骸を留めないし、大地は厚いけれども不孝の者は載せないという。仏法では五逆罪を犯した悪人や不孝の者は救うけれども、正法を誹謗する一闡提と戒を持たもって聖者のようなふりをする者とは救われないのである。この三つの禍わざわいというのは、念仏宗と禅宗と真言宗とである。
［６３］第一に念仏宗は、法然の開宗以来、日本国中に弘まって僧俗一同の口ずさみのように唱えられている。第二に禅宗は、聖者のふりをした三衣一鉢の姿の大高慢の僧が、国じゆうに充満して天下の指導者であると思っている。第三に真言宗は、念仏・禅の二宗とは比ぶべくもない大邪悪である。比叡山をはじめ東寺・奈良七大寺・三井園城寺の官主となり、御室となり、長吏となり、検校となったりして、大いに栄えている。そしてかの内侍所の神鏡は焼けて灰となったけれども、大日如来の宝印を仏の鏡と頼んで、また宝剣は安徳天皇とともに西海に沈んだけれども、真言の不動・降三世ごうさんぜ・軍咤利ぐんだり・六足・浄心の五大尊の力で国敵を切り払うといっている。このように悪く固まった信仰は、たとえ方高四十里の石が仙人の薄い衣の袖ですり減らされても傾きそうにも見えないし、また大地が転倒したとしても疑いを起こしそうにもないのである。
［６４］この真言宗というのは、中国の天台大師が南三北七の学者たちを破折した時にはまだ伝わっていなかったから批判を受けていない。またわが伝教大師が南都の六宗を破折した時にも非難から漏れていたのである。天台・伝教のような強敵から破折を免れて、かえって法華の真実の大法に敵対して、法華の大法を失おうとしている。それだけでなく、伝教大師の御弟子である慈覚大師は、この真言宗を取り立てて、叡山の天台宗を滅ぼして一向に真言宗としてしまったから、この人には誰が敵対しようとする者があろうか、誰もいない。このような状況であったから、その僻見を好都合として、弘法大師の邪義をとがめる人は叡山に一人もなかったのである。のちに五大院の安然和尚が教時問答を著わして弘法の十住心の教判を少し批判したけれども、ただ弘法が華厳よりも法華が劣っているといったところだけをとがめたので、かえって法華経を大日経以下に落としてしまったのである。それゆえ安然はちょうど世間でいう仲人なこうどのようなものである。

浄土宗を破折する

［６５］問うていう、この三宗に誤りがあり邪義であるというが、それはどういうことであるか。
［６６］答えていう、まず浄土宗からその誤りの理由を説き明かそう。浄土宗というのは、中国の斉の時代に曇鸞法師という人があって、この人ははじめは三論宗の学者であったが、たまたま竜樹菩薩の十住毘婆沙論を見て、仏道修行の方法に難行道と易行道の二種があると立て、弥陀念仏の易行を取ってそれ以外の諸行を捨てよと主張したことに始まるのである。また唐の時代に道綽禅師という人があった。はじめは涅槃宗の学者であったが、曇鸞法師が浄土論註二巻を著わして難易二道を立てて浄土宗に移ったのを見て、涅槃経を捨てて浄土宗に移り、安楽集二巻を著わして、仏教には自力で悟りを得ようとする聖道門と弥陀の本願他力にすがる浄土門の二門があると立てて、聖道門を捨てて浄土門に帰入したのである。また道綽の弟子に善導という人があって、この人は観無量寿経を中心として、正行と雑行の二行を立てて、念仏以外の諸行を捨て弥陀の浄土に往生を願う念仏の一行だけを正行として、これに帰依すべきことを主張した。日本においては、末法に入って二百余年の後鳥羽院の御代に法然という人があって、はじめ叡山の天台宗を学んだが後に浄土門に移り、善導の観経疏によって専修念仏の一行を立てた。当時の一切の僧俗に勧めて言うには、仏法は時代と衆生の機根とを本もととして説くべきである。法華経・大日経などによる天台宗・真言宗などの八宗九宗、すなわち仏一代仏教の中の大乗小乗、顕教密教、権教実教などの経々やそれらに依るところの宗々は、正法・像法の時代の知識も機根もすぐれた人びとのための仏法であって、今の末法の劣った機根の者はどのように励んで修行しても何の利益も得られない。それだけでなく、諸教諸宗のもろもろの修行を弥陀念仏にまじえて修行すれば、念仏の修行もまた往生極楽の行とはならなくなるのである。これは自分の勝手な意見ではなく、念仏以外の諸行に対しては、インドの竜樹菩薩や中国の曇鸞法師は「難行道」といわれ、道綽は「いまだ一人も成仏した者はない」と否定し、善導は「千人に一人も成仏する者はない」と定めたのである。これらの諸師はいずれも他宗の人であるから念仏往生について疑問もあろう。末代の今日においては天台・真言の智者としては恵心僧都以上の人はいないであろうが、その恵心僧都が往生要集の序に「顕教や密教の教えは、自分のような末代の愚かな者が生死の苦を離れる道ではない」と書いている。また三論宗の永観の往生拾因という書物などを見るがよい。これらの人びとも末代の世には念仏が最もふさわしいと説いている。それゆえ法然も法華・真言などを捨てて一向に念仏を唱えるならば、十人は十人、百人は百人がみな往生することができると勧めたのである。かくして叡山・東寺・園城寺・南都七大寺なども、はじめは教義の是非を争ったけれども、恵心の往生要集の序の詞ことばが道理のようにみえたので、叡山の顕密第一の座主ともいわれた顕真座主がまず第一に法然の教えを信じてその弟子となったのである。それだけでなく、たとえ法然の弟子とならない人でも、弥陀念仏は他の仏の名を唱えるのと違って唱えやすいので口ぐせのように唱え、また頼みとして心を傾けたから、日本国中の者が一同に法然の弟子となったように見えたのである。この五十年の間に日本中の人びとが一人残らず法然の弟子となったのである。すでに謗法の根本である法然の弟子となったから、日本国こぞって一人残らず謗法の者となったのである。ちょうど千人の子供が、みなで力を合わせて一人の親を殺せば、千人が一同に五逆罪を犯した者となり、その中の一人が無間地獄に堕ちるならば、残りのすべての者も堕ちるのと同じである。結局、法然は念仏を勧めて流罪にされたのを怨んで悪霊となり、自分や弟子たちを罪に落とした国主や叡山・三井みいの僧たちの身に取り憑ついて、謀反むほんを起こさせたり、悪事を働かせたりして、みな関東に滅ぼされたのである。わずかに残った叡山や東寺などの僧たちは、ちょうど猿が人の真似をして人に笑われ、辺境未開の人びとが子供にさえも蔑まれるように、在家の人びとにまで侮あなどられるのである。これらはすべて法然の邪義によるのである。

禅宗を破折する

［６７］禅宗はまた叡山や東寺などの仏法の衰微につけこんで、戒律を堅く持たもつ聖者のようなふりをして、世間の人の眼を迷わせて尊げに見えるところから、いくら間違った法門を宣伝しても、誰も間違ったとは思わない。元来が禅宗という宗旨は、「経典の所説のほかに仏の悟りは別に伝える」といって、本来の悟りは一切経のほかにあって、釈尊はその悟りを迦葉尊者の心へと伝えたというのである。それゆえに禅宗を知らないで一切経を習うのは、犬が雷にかみつこうとしたり、猿が水に映った月影を捕えるようなものであるといっている。このようなわけであるから、禅宗という宗旨は、日本国中で、不孝のために親に捨てられたり、無礼のために主君に勘当されたり、また年若い法師らが学問を怠けたり、落ちつきのない正気を失った遊女のような者の性分に合っている邪法であるから、このような者たちがみな一同に禅宗に帰依して、表面に戒律を持たもち殊勝にふるまって、一国の民衆を取り食らう蝗虫となった。そこで天は眼を瞋いからすから天変が起こり、地神は身を震わすから地異が起こるのである。

真言宗を破折する

［６８］真言宗は、上の念仏・禅二宗の邪義とは比較にならないほどの大邪見の宗旨である。今その大体を説き明かそう。その源みなもとは、唐の玄宗皇帝の時代に善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵の三人が大日経・金剛頂経・蘇悉地経の真言三部をインドから中国に伝えたことに始まる。この三経の究極の真理は、小乗教の二乗を卑しんで菩薩だけを讃える会二破二の一乗という第三方等部に属するもので、その経の説相が他経と異なるのはただ印相いんぞうと真言とを説いているところだけである。ゆえに華厳経や般若経の声聞・縁覚・菩薩の三乗に比べて説いた相対的の一仏乗の説にも及ばない。また天台宗の法華以前の別教や円教ほどでもなく、それ以下の小乗の教えや小乗と大乗の両方にわたった教え程度にすぎないのである。それを善無畏三蔵が考えるに、もしこの経をありのままに説いたならば、華厳宗や法相宗にもあざけられ、天台宗にも笑われるであろう。しかし、すぐれたお経と思ってせっかくインドから伝来したものを、このまま弘めずにおくのも不本意と思ったと見えて、天台宗の一行禅師というひねくれ者を騙だまして、当時中国に弘まっている諸宗の教理を聞いてみたのである。ところが一行阿闍梨がすっかり騙されて、三論・法相・華厳などの宗旨をだいたい述べただけでなく、天台宗の教義の立て方まで述べたのを聞いて、善無畏は、天台宗はすぐれているとは聞いていたが、今くわしく聞いてみるとインドで聞いていた以上にすぐれた宗旨で、自分の奉ずる真言宗はとうていその上に出られそうにもない、何とかしなければならないと考えた。そこで善無畏が一行を騙して、貴僧は中国にはめずらしい賢人であり、また天台宗はまことに神妙な宗旨であるが、しかしわが真言宗が天台宗よりすぐれているところは事相の手に印を結び、口に真言を唱える方法とがあることだといったのを、一行はそうかもしれないと思いこんでしまった。そこで善無畏三蔵が一行に相談して、天台大師が法華経の註釈を書かれたように、大日経の註釈を書いて真言宗を弘めようと思うが、貴僧が書いてくれないか、といったところが、一行がいうのには、とてもたやすいことであるが、しかしどのように書けばよいのであろうか、まことに天台宗は小憎い宗旨であって、諸宗がみな天台宗に対しておのおのに自分の宗旨がすぐれているといって争ってみたところで、どうしても及ばないことが一つある。それは法華経の序分の無量義経に「四十余年未顕真実」という文があって、この文によって法華経以前の四十余年間に説いた一切の経々を、真実を説いていないと否定してしまい、さらに法華経の法師品の已今当の三説超過の文と神力品の四句の要法の文とで、法華経以後に説かれる経々も真実の成仏の経ではないと定めて、さらに法華経と同時に説かれた経々をも法師品の「今説く」の文をもって法華経に遠く及ばない経と説かれている。そこで大日経は法華経より以前に説かれたか、以後に説かれたか、または同時か、この三説の中で、いつ、どこの説であるかと問うたのである。この時に善無畏が大いにたくらんでいうには、大日経の最初に入真言門住心品という品があって、成仏の因となる極無自性心ごくむじしようしんを説いていて、諸経との優劣を判定することは、ちょうど法華経の序分の無量義経が四十余年の経々を成仏の道でないと否定したと同じようである。さらに大日経第二の入曼荼羅具縁品以下の諸品は、中国に伝わってからは法華経と大日経との二本に分かれているが、インドでは一経であったのである。釈迦仏が舎利弗や弥勒に向かって、密教の大日経を顕教の法華経と名づけ、事相の印と真言とを略してただ教理だけを説かれたのを、羅什三蔵が伝え翻訳し、天台大師はこれを見て天台法華宗を立てたのである。また大日如来が金剛薩埵こんごうさつたに向かって説いた法華経を大日経と名づけたもので、自分はこれを現にインドで見たのである。このようなわけであるから、貴僧が大日経の註釈を書く時には、大日経と法華経とを水と乳とを混まぜたように一味のものとして書けばよい。もしそうすれば、大日経は法華経のように、大日経以前と同時と以後との経々よりすぐれていると諸経を打ち落とすであろう。そしてその上で、事相の印と真言とで、同一の教理である心法の一念三千を飾りたてるならば、身み（印）と口くち（真言）と意こころ（心法）との三密が相応一致した秘法となるのである。このように三密が相応一致する秘法であることから天台宗と比較するならば、天台宗はただ意密の一つだけで、真言宗は身口意三密を具えている。だから、真言宗はちょうど剛勇な将軍が甲鎧を着た上に弓矢を持ち、腰には太刀を差したようなものであるが、これに対して天台宗は意密だけであるから、剛勇な将軍が武器を着けない赤裸のようなものであるといったのを、一行阿闍梨はそのまま信じてその通りに書いたのである。大日経疏がそれである。中国三百六十か国にはこの事実を知る人がなかったとみえて、はじめのうちは顕密の勝劣を争い論じたけれども、真言密教を中国に伝えた善無畏などは人柄や地位もすぐれ、皇帝の帰依を得ていたから、それに対する当時の天台宗は天台大師滅後の暗黒時代で、人びとは軽くて善無畏に対するほどの人物はなく、また天台大師ほどの智者もなかったから、ただ日々に真言宗が勢力を得ていくばかりであった。こうして年を経るにしたがってますます真言宗の教義が人びとをあざむきまどわすものであることの根本が隠れて知られないようになってしまったのである。

伝教大師の真言宗観

［６９］その後、わが国の伝教大師が中国に渡って、天台宗の奥義を道邃どうずい・行満ぎようまんから学び伝えて帰る途中に、真言宗を順暁じゆんぎようから習い伝えたのである。そして天台宗を桓武天皇に授けるとともに、真言宗を南都六宗の大徳に授けたのである。ただし南都六宗と天台宗との勝劣は入唐以前に定めておいたから、帰国後は天台宗と真言宗との勝劣を定むべきであったが、大乗円頓の戒壇を比叡山に立てる立てないの議論がはかばかしくなかったので、敵が多くては円頓戒壇建立の大事が成就しがたいと思われたのか、あるいはまた真言宗の批判は後の末法の行者に折伏させようと思われたのか、天皇の御前においても真言宗のことについては何の発言もなく、また弟子たちに向かっても明らかに語られなかった。ただし伝教大師の著作に依憑天台集という一巻の秘書があって、その中に律・三論・法相・華厳・禅および真言宗など中国・朝鮮の七宗の人びとが天台宗に帰伏したことを書いているが、その序文に真言宗の誤っていることが一筆みえているのである。

弘法大師の邪義を破折する

［７０］弘法大師空海は伝教大師と同じく延暦二十三年（<暦>八〇四）に中国へ渡って、青竜寺の恵果阿闍梨について真言密教を習学し相伝したのである。在唐三年の後に大同元年（<暦>八〇六）八月帰国し、十住心論などを著わして一代仏教の勝劣を判定して、第一真言・第二華厳・第三法華と立てた。弘法大師は世間の人たちが思いのほかに重んずる人である。しかし、仏法については言うをはばかるけれども、思いのほかに粗雑な考えをする人である。今このことをだいたい考えてみると、弘法大師は中国へ渡って、ただ真言の事相の印と真言、すなわち手に印を結び、口に真言を唱えるという実際修行上のことだけを習い伝えて、その意味については深く学ばれなかったのである。日本に帰ってから、真言宗を弘めようと思って当時の仏教界の様子をみると、天台宗がすぐれた教えとして人びとの帰依を集め意外に勢力を得ていて、真言宗を弘められそうもなかったから、中国へ渡る前に学んだ華厳宗の教理を取り入れて、華厳経は法華経よりすぐれているといったのである。しかしそれも普通の華厳宗でいうようにいったのでは人も信じないと思ったのか、少し潤色を加えて、これは大日経や竜猛菩薩の菩提心論、善無畏などの実義であると、大妄語を付け加えて弘めたのである。しかし当時の天台宗の人びとは、伝教大師御入滅の後は伝教ほどの人はいなかったので、誰一人として強く咎とがめる者はなかったのである。
［７１］問うていう、弘法大師の代表的著述である十住心論・秘蔵宝鑰・弁顕密二教論についてみると、秘蔵宝鑰には「このように真言密教以外の諸経では、おのおのその教の上ではいずれも仏乗と名乗るけれども、後に説かれた密教に比べれば戯論である」といい、また「釈尊を大日法身に比べれば、なお無明の分域である因位いんににあって、迷いを解脱した明の分位ではない」といい、弁顕密二教論には五蔵の教判を立てて法華経を「第四熟蘇味である」といい、さらに「中国の学者たちは争って真言の第五醍醐味を盗んで、おのおの自宗の教理を高めた」などといっているが、これらの解釈はどうであろうか。
［７２］答えていう、自分はこの解釈の文を見て驚いて、一切経ならびに真言宗所依の大日の三部経などを開いてみたが、十住心論や秘蔵宝鑰にいうように、華厳経と大日経とに比べると法華経は第三戯論であり、また二教論にいうように六波羅蜜経による真言の五蔵教判によれば中国の学者たちは醍醐の盗人であり、さらに秘蔵宝鑰によれば守護経にあるように釈尊を無明の分域であるという経文は、一字一句もないのである。これらの邪義は何の依りどころもない取るに足らぬことではあるけれども、日本に仏教が伝来してからこの三、四百年の間の日本の学者たちが少しも疑うことなく用いたことであるから、たぶん何らかの理由があると思うのである。そこでさしあたりわかりやすい誤りをあげて、その他の主張も信ずるに足らないことを知らせよう。
［７３］元来、法華経を醍醐味と定めたのは陳・隋の時代に天台大師（<暦>五三八—<暦>五九七）が最初に言ったことである。ところが六波羅蜜経はその後の唐の時代の半なかば（<暦>七八八年）に般若三蔵が伝えたのである。もし六波羅蜜経の醍醐が陳・隋の時代に伝わっていたならば、天台大師が真言の醍醐味を盗んだともいえようが、天台の滅後に伝来したものをどうして盗むことができようか。これについては近くに適当な例がある。日本法相宗の徳一が、「天台大師は解深密経げじんみつきようによる三時教を誤りだというが、これは三寸の舌をもって五尺の身を誤るものだ」と罵ののしったのを、伝教大師がこれを糺ただして、「解深密経は唐のはじめ（<暦>六四七年）に玄奘三蔵が中国に伝えたものであるが、天台大師はその前代の陳・隋の人であるから、大師の滅後に数十年を経て伝わったのである。滅後に伝えられた経をどうして生前に破折することができようか」と責められたところが、徳一は返答につまっただけでなく、舌が八つに裂けて死んだということである。今の弘法が、中国の学者たちが争って醍醐を盗んだといったことは、かの徳一が天台大師を評した以上の悪口である。中国の学者たちといえば、華厳宗の法蔵・三論宗の嘉祥・法相宗の玄奘・天台大師智顗をはじめ、江南江北の学者たちや後漢の仏教伝来以来のあらゆる学者たちをすべて盗人といったのであるから、これほどの悪口は他に類を見ないのである。そればかりでなく、法華経を醍醐ということは、天台大師らが自分勝手にいったのではない。仏が涅槃経の中に法華経を醍醐とお説きになり、インドの天親菩薩は法華論に法華経と涅槃経とを醍醐と書かれ、竜樹菩薩は大智度論に法華経を妙薬と名づけられたのである。それゆえ、もし法華経を醍醐という人が盗人であるならば、最初に法華経を醍醐と説かれた釈尊、これを証明した多宝如来と十方の諸仏をはじめとして、インドの竜樹・天親なども、みな盗人であろうか。弘法の門人らはもちろん、日本真言宗の道場である東寺の真言の学者たちよ、どんなに自分が愚かで、正しいか正しくないかを見分けることができないにしても、仏説ならびに論師人師の言葉を鏡として、自分の謗法の罪を知らなければならない。このほか、弘法は法華経を第三戯論であると書いたが、これについて大日経や金剛頂経などに確かな文証があるならば出すがよい。あるはずはないが、万が一、何かの経文に法華経が戯論であると書いてあったとしても、その経を翻訳した人の誤りということもあるから、よくよく考えなければならない。孔子は論語に「九思一言」といって、一度物をいうにも何度も考えたといい、周公旦は沐浴する間や食事する間にも、他人の言葉には常に注意を怠らなかったそうである。仏教以外の世間の事柄を学ぶ人でも、智者はこのように注意をするものである。それを弘法大師はどうして浅はかにも法華経を第三戯論などといったのであろう。このような誤りを受けついだ末学であるから、かの伝法院の本願と名乗る新義真言宗の祖、正覚房覚鑁かくばんは舎利講式に「最も尊いものは唯一絶対の最高の教えを説いた密教の教主大日如来で、それに比べると驢馬ろばや牛のような顕教の釈迦如来はその車を引くにも足らない。ゆえに仏教の中で甚深秘奥というのは金剛界・胎蔵界の両部の曼荼羅を説く密教である。それに比べれば顕教の四法は、その履物はきもの取りにも足らない」といっている。ここに顕教の四法というのは、法相・三論・華厳・法華の四宗をさし、驢牛の三身というのは法華・華厳・般若・深密の四経の教主たる釈尊をいうのである。これらの教主を本尊と仰ぎ修行する四宗の僧たちは、真言の師に比べれば、正覚房や弘法の牛飼いや履物取りにも足らない者というのである。末学の者にこのような妄言をいわせた張本人の弘法大師の謗法をよくよく知るべきである。

三宗の邪義を破折する

［７４］かのインドの大慢婆羅門は生まれながらの博学で、顕教密教の二教に通じていたばかりでなく、仏教と仏教以外の世間一般の書籍にまで通じていた。それゆえ、国主も臣下も頭を下げ、万人はみな師範として仰いだのである。そこで彼は慢心のあまりに、世間の人びとが尊崇する者は大自在天と婆籔天と那羅延天と大覚世尊の四人であるから、この四人を自分の坐る高座の足にしようといって、高座の四隅の足に作り、その上に坐って法門を説いたのである。ちょうど今の真言師たちが釈尊をはじめ一切の仏を描かき集めて、結縁けちえん灌頂をする時にこれを敷曼荼羅として地に敷しき投花するのに用い、また禅宗の法師などが、この宗は仏の頂を踏む大法である、というようなものである。この大慢婆羅門のいた当時、賢愛論師という小僧があって、かの大慢婆羅門の誤りを糾ただしたいといったけれども、国主も臣下も万民も、みなこれを用いないばかりか、かえって大慢の弟子や信者などに言いつけて種々の偽りごとを作って、賢愛の悪口をいったり、打ち叩いたり、さまざまに迫害を加えた。しかし賢愛は少しも命を惜しむことなく、ますます大慢の誤りを言い張ったので、国主は賢愛を憎んで問答で言い詰めさせようとした。ところが逆に大慢が責められたのをみて、大王は深く悔悟して、天を仰ぎ地に伏して嘆いて、自分は目前にこのことを聞いて日頃の邪見を改めることができたが、先王はまったく大慢に騙されて今は阿鼻地獄にあるであろう、と賢愛論師の足に取りついて泣き悲しまれたのである。そこで賢愛論師のお計らいとして、大慢を驢馬ろばに乗せてインドじゅうを引き廻したところが、いよいよ悪心をさかんにして、生きながら無間地獄に堕ちたのである。今の世の真言師や禅宗の人びとが、釈尊と法華経をないがしろにするのは、この大慢婆羅門と少しもかわってはいないのである。その謗法の罪は大慢の堕地獄だじごくに相当するのである。
［７５］また中国の隋代に出て三階仏法を主張した信行禅師が、教主釈尊の出世の本懐という法華経は、三階仏法から判ずれば第一階の正法、第二階の像法の二千年に弘まる法門であって、第三階の末法のためには自分が作った普経に依るべきである。それゆえ法華経を今の世に修行する者は、十方の大阿鼻地獄に堕ちるであろう。それは、法華経が末代の機根に合わない教えであるからだといって、昼夜六時の勤行と、一年四時の坐禅とを厳重に修して、生き仏のようであったから、多くの人に尊敬され、万余人の弟子があったけれども、のちに法華経信者の少女に責められて、その場で声が出なくなり、後には大蛇となって、多くの弟子や信者や、さらには少女や処女までも飲み食ったということである。今の浄土宗の善導や法然が「末法に法華経を信じて成仏する者は、千人に一人もいない」と主張した悪義も、三階禅師の邪義とまったく変わらないのである。これら念仏・禅・真言の三宗の大悪事は、すでに事久しく世に行なわれていることであるから、軽々しく言うべきではないが、その誤りを指摘すればまた信ずる人もあろうかと思う。しかしこの三宗の邪義よりも百千万億倍も信じかねる最大悪事があるのである。

慈覚大師を破折する

［７６］慈覚大師は日本天台宗の開祖伝教大師から義真・円澄・円仁と相承されるように、伝教大師の第三の御弟子である。ところが上は天皇から下は万民にいたるまでが、伝教大師よりもすぐれていると思っている。この慈覚大師は真言宗と法華宗との実義を究められたが、真言は法華経よりすぐれていると書いているのである。それなのに比叡山の三千人の学徒や日本全国の学者たちは、すべてこの邪義に帰伏してしまったのである。それゆえに、弘法の門人たちは、弘法が十住心教判を立てて法華経は第三戯論の法で華厳経にも劣ると書かれたのは、真言の方から見ても少し書き過ぎではないかと思ったが、真言は法華経にまさるという法華宗の慈覚大師の解釈から考えても、真言宗が法華経にすぐれていることは確かなことだと思ったのである。そもそも日本国で真言宗が法華経よりすぐれているとの主張に対しては、法華宗の根本道場である比叡山がもっとも強く反対しなければならないのに、かえって慈覚が真言勝法華劣の意見で比叡山三千人の学徒の口を塞ふさいだから、真言宗は思うままに第三戯論の主張ができ、日本国に弘まったのである。それゆえ真言宗の根本道場である東寺第一の味方は、慈覚大師以上の者はいないのである。さらに例をあげれば、浄土宗や禅宗はほかの国では弘まっても、日本国では延暦寺の許可がなければいつまでたっても弘まるはずはなかったのである。ところが安然和尚という叡山第一の古徳が教時諍論という書を作って、当時の仏教九宗の勝劣を立てた時、第一真言宗・第二禅宗・第三天台法華宗・第四華厳宗などと書いたのである。この大きく間違った解釈のために、禅宗が日本国に弘まって、国はまさに滅びようとしているのである。また法然の念仏宗が流行して国が滅びようとする原因は、恵心僧都の往生要集の序から始まったことである。このように叡山の先師である慈覚・安然・恵心らの力によって、真言宗と禅宗と念仏宗とが弘まって法華経の正法が失われたために国が滅びるということについて、「獅子の身の中に棲すむ虫が、かえって獅子の身を食う」と仏が蓮華面れんげめん経に予言されたことは、まことにもっともなことであり、悲しむべきことである。

伝教大師と慈覚大師の教義の相異

［７７］伝教大師は十一歳で出家してから延暦二十三年（<暦>八〇四）に中国に渡るまでの約十五年の間、日本国において天台・真言などの諸宗の教義をひとりで研究し、生まれながらに智恵がすぐれていたので、とくに師匠について学ばなくともその奥義を悟られたのである。しかし世間の人びとの疑いを晴らすために、中国に渡って天台・真言二宗の奥義を学ばれた時、中国の学者たちの間には種々の説があったけれども、伝教大師自身の心には法華は真言よりもすぐれていると思っていたから、翌年帰国してからは、もっぱら法華経を弘め、真言宗の宗の字を削って、天台法華宗の止観・真言などと書かれたのである。毎年年分度者ねんぶんどしやとして止観・真言の二人の学生を出家得度させ、十二年の間研究と修行に努めさせて天台法華宗の後継者を養成し、また一乗止観院すなわち根本中堂において法華経と金光明経と仁王経の三部を長講させて、この三部の経典を鎮護国家の三部と定めた。そして天皇の仰せをこうむって、日本国の建国以来の永年の第一の重宝である神璽・宝剣・内侍所のいわゆる三種の神器に擬なぞらえ、これを崇められたのである。叡山第一の座主の義真和尚、第二の座主の円澄大師まではこの定めに相違はなかったのである。
［７８］第三の慈覚大師は承和五年（<暦>八三八）に中国に渡って十年の間、顕教と密教との二教の勝劣を宗叡・全雅などの八人の師から学び伝え、また天台宗の広修・維蠲などの人びとにも学んだけれども、心の中では真言宗は天台宗よりすぐれていると思っていたのである。そしてわが師伝教大師はこの法門についてはまだくわしく学ばれなかったのであり、中国に滞在していた期間も短かったから、顕密の勝劣の法門についてはほんのあらましだけを学ばれたのであろうと思われた。日本に帰って比叡山の東塔、止観院の西に総持院という大講堂を建て、真言の金剛界の大日如来を御本尊として勧請し、その御宝前で善無畏三蔵の書いた大日経の疏に基づいて、金剛頂経の疏七巻・蘇悉地経の疏七巻、以上十四巻を作ったのである。これらの疏の中心をなす解釈は、蘇悉地経疏に「仏教に二種の別がある。一は顕示教で、三乗の教えがそれである。この教えは世俗と勝義、すなわち俗諦と真諦、事と理との融合一体を説かない。二には秘密教で、一仏乗の教えがそれである。この教えは真俗の二諦と、事と理の二法が完全に一体となって何のさまたげもないからであると説くのである。またこの秘密教に二種の別があって、一は唯理秘密ゆいりひみつ教といって、華厳・般若・維摩・法華・涅槃などの諸経をいうのである。これらの経では真諦と俗諦、事と理との一体不二は説くが、まだ真言と密印との実践の行である事相を説かないからである。二は事理倶密教といって、大日経・金剛頂経・蘇悉地経などの真言三部経をいうのである。これらの経は真俗二諦、事と理の一体不二を説くだけでなく、真言と密印の実践の事相をも説くからである」といっている。この釈の意味は、法華経と真言三部経との勝劣を判定するのに、真言の三部経と法華経とはその究極の真理は同じく一念三千の法門である。しかし密印と真言との実践の事相は法華経には欠けている。ゆえに法華経はただ理秘密といって深い理を説き明かすだけであるのに、真言の三部経は理事倶ともに秘密で理論と実践ともに説いているから、その相違は天地雲泥の差があるというのである。しかもこのように書いたのは自分の勝手な考えではなく、善無畏三蔵の大日経の疏の意であると思いながら、それでもなお天台・真言二宗の勝劣を不審に思われたか、それともまた他人の疑いを晴らそうとしたのであろう。慈覚大師の伝によれば、「大師は二経の疏を作った後に、なお心中ひそかに思うには、この疏がはたして仏意にかなっているかどうかということである。もし仏意にかなわなければ世の中へ出すまいと思った。そこで大日如来の前にこの疏を置いて、七日七夜の間、心をこめて祈請をこらしたのである。ところがその五日目の明け方の夢に、ちょうど正午の時に日輪に向かって弓を射たところが、その矢が日輪に当たって、日輪が転動したのを見たというのである。大師はこの夢によって、この二経の疏は仏意にかなったものと悟って、後世に伝えようといわれた」とある。慈覚大師はわが国では伝教の顕教と弘法の密教とを習い究め、中国においては八人のすぐれた師や南インドの宝月三蔵などについて十年の間、最大事の秘法である真言密教を習い究めた上、二経の疏を作ってその是非につき本尊に祈請をしたところが、智恵の矢が真理の日輪に当たったところで夢が覚さめて、喜びのあまりに仁明天皇に奏問し勅許を受けて、この疏を世間に出したのである。そして天台の座主を真言の官主とし、真言の三部経をもって鎮護国家の三部といって弘めたのである。それより今日まで四百余年の間、学者は稲や麻のように多く、信者は竹や葦のように多かったのである。それゆえ桓武天皇や伝教大師などの建立された日本国中の寺院はことごとく真言の寺となり、公家も武家も一同に真言師を請じて師匠と仰ぎ、僧官に昇らせ、寺を任せたのである。そのために、仏の木像や画像の開眼供養をするには、八宗一同に、みな大日如来の印と真言との事相を用いるようになったのである。

慈覚大師の邪義を批判する

［７９］疑っていう、法華経が真言よりもすぐれるという人は、この慈覚の釈を用いるべきであるか、捨てるべきであるか、どうしたらよいか。
［８０］答えていう、仏は滅後の未来における仏法の正邪を判定する基準を定められて、涅槃経に「法に依って人に依るな」といわれ、竜樹菩薩は十住毘婆沙論に「経典に依るのは正しいが、経典に依らないのは邪説である」といわれ、天台大師は法華玄義に「経典と合うものは採用し、経典に文も義もないものは信じてはならない」といわれ、伝教大師は法華秀句に「ただ仏説に依って、人師の口伝を信じてはならない」といわれた。これらの経や論や釈によるならば、後世の人師の夢を根拠とした勝手な解釈に依るような愚かなことはしてはならない。ただ直々じきじきに法華経と大日経との勝劣を明白に説いた経論の文証が何よりも大切なのである。法華経には釈尊みずから法華経が第一であり、経王であると説かれているが、大日経にはそのような経文はあるはずがない。ただし印と真言とがなくては木画二像の開眼ができないなどということは、まことにおかしなことである。もしそうだとすれば、真言宗が伝わらなかった以前には木画二像の開眼がなかったのであろうか。インド・中国・日本には、真言宗以前の木像や画像には、あるいは歩いたり、説法したり、物をいったりした奇蹟も伝えられているものもあるのである。しかし真言宗が伝来して印や真言をもって仏像の開眼をするようになってからは、かえってそのような利益もなくなってしまった。これらのことは日常に話しあわれていることを述べただけである。この二経の疏の誤りについては、日蓮は明白な証拠をよそから引くまでもない。ただ慈覚大師の御釈たる二経の疏をそのまま信じたらよいのである。慈覚大師の発言に基づいて、慈覚の誤りを証明できるのである。
［８１］問うていう、慈覚の釈をどう信じたらよいか。
［８２］答えていう、慈覚が夢で真言が法華にすぐれていることを知ったというが、そのような夢を見た根本の原因は、真言が法華よりすぐれていると前から自分で心に決めていたからである。それともこの夢がもし吉夢であるならば、慈覚大師が夢をもって真言がすぐれていると占ったように、真言がすぐれているに違いないであろう。しかしながら日輪を射るという夢が、はたして吉夢といってよいだろうか。仏教の経論五千七千余巻や仏教以外の三千余巻の中に、日輪を射るという夢が吉夢であるという証拠があるならば聞きたいものである。まずこちらから少し証拠を出してみよう。仏典によれば、仏の在世に摩竭陀まかだ国の阿闍世王が天から月が落ちる夢を見て、耆婆大臣に占わせたところが、大臣は仏の御入滅であると答えたという。また須跋多羅は天から太陽が落ちると夢みて、自分で占って仏の御入滅であるといった。外典げてんによれば、阿修羅は帝釈天と合戦する時には、まずその臣下である日月を射るといわれている。また中国古代の夏の桀王・殷の紂王という悪王は、常に太陽を射て身を滅ぼし、国を滅ぼしたのである。さらに仏典では、仏の御母摩耶夫人は太陽を孕はらんだ夢をみて悉達太子をお産みになったので、仏の幼名を日種といわれるのである。またわが国を日本国というのは、天照太神が太陽の神であられるからである。このように内外典に見える事実に照らし合わせてみると、慈覚大師の夢は、天照太神と伝教大師と釈迦仏と法華経とを射た矢が、金剛頂経と蘇悉地経の二経の疏であるということになるであろう。これはまことに神仏を畏れぬもってのほかの話である。日蓮はもとより愚かな者であって、経論も詳細には知らないが、ただこの慈覚大師の夢だけによって、真言が法華経よりもすぐれるという人は、今生には国を滅ぼし、家を失なくし、後生は無間地獄に必ず堕ちることは、法華経の明文によって知っているのである。

真言亡国の現証

［８３］今、真言亡国の現証を示そう。日本国と蒙古国との合戦に、国じゅうのすべての真言師が調伏の祈禱を行なって、日本が勝ったならば、真言がすぐれていると思ってもよいであろう。しかし先例としては、承久の合戦に多くの真言師が祈った時も、調伏された方の北条義時が勝って、かえって後鳥羽院は隠岐の国へ、御子の順徳天皇は佐渡の島へお遷うつしするように調伏したことになり朝廷方は敗北したのである。結局は狐が鳴いたために犬などに殺されるように、また「還って本人に著つく」といって、邪法をもって祈ればその禍いは祈った者に還ってくるという法華経普門品の経文のように、人を調伏すればかえって自分が調伏されるのである。この経文のとおりに叡山の三千人は鎌倉方に攻められて一同に降伏したのである。ところが今また鎌倉で真言師に蒙古の調伏を祈らせるのは、日本を滅ぼそうと祈らせるのではないかといってよい。実に不思議なことである。このことをよく心得ている人は世界第一の智者というべきである。まことによく心得ておかなければならない。今は鎌倉方の勢力がさかんな世であるから、京都の東寺・天台の叡山・園城寺・南都の七寺の真言師などと、法華経を読みながら自分の宗旨の立て前を忘れた慈覚・智証などのような法華経謗法の人びとが関東に落ち下って、頭を下げ、膝を地につけて、さまざまに武士の機嫌をとって、処々の寺々の別当となったり、長吏となったりして、前に王位を失わせた真言の悪法をもって、国土の安穏を祈っている。それを将軍家ならびに付き従う侍以下の者どもは、真言で祈ったならば国土が安穏になることと思っているうちに、かえって法華経に背く禍わざわいの根源である真言の僧侶たちを重く用いるのであるから、国は必ず滅びるであろう。

末法流布と導師の出現

［８４］国の滅びることが悲しく、身の滅びることが歎かわしいから、日蓮は身命を捨ててこの天下の謗法を絶滅すべき事を言い顕わすのである。もし国主が国の安泰を願うならば、自分が今まで述べてきたことに疑いを起こして、その理由を尋ねなければならないのに、ただ諸宗の人びとの讒言ばかりを信じて、さまざまに日蓮に迫害を加えているのである。それなのに法華経守護の梵天・帝釈天・日天・月天・四天王・地神などは、昔から謗法は不都合だとは思っていたけれども、これを知って責め顕わす人がなかったから、一人子の悪事を見逃しておくように知らぬふりをしたり、また少しばかり罰して誡いましめた時もあった。今はこの謗法の者を用いることさえ不都合であるのに、たまたま謗法を諫いさめ暁さとす人があると、かえって害を加えて、しかもそれが一日二日、一月二月、一年二年ならまだしも、数年に及んだのである。日蓮が受けた迫害は、昔、不軽菩薩が杖木の難に値ったことにもすぐれ、覚徳比丘が殺されようとしたことにも過ぎている。それゆえに梵天・帝釈天の二王・日天・月天・四天王・衆星・地神などがさまざまに怒って、たびたび天変地異などを起こして誡いましめたけれども、目を覚まさず、かえっていよいよ害を加えるから、天のお計らいとして隣国の聖人に仰せつけてこの国を誡め、また鬼神を国内に入れて人の心を迷わせ、自界叛逆といって国内に戦乱を起こさせるのである。吉につけ凶につけ、前兆が大きければ大きいほど、来たるべき災難も大きい道理で、仏滅後二千二百三十余年の間、いまだ出たことのない大長星が現われ、いまだかつて震わなかった大地震が起こったのである。古来より中国や日本にも、智恵がすぐれ、才能が秀でた聖人は多くあったけれども、いまだ日蓮ほどに法華経を信仰して、国内に多くの強敵を作ったものはないのである。まず眼前の事実をもって日蓮を世界第一の法華経の行者と知るべきである。
［８５］仏教が日本に伝わった欽明天皇十三年（<暦>五五二）から、この年建治元年（<暦>一二七五）までは七百余年になるが、この間に伝来した一切経は五千巻、七千巻の多きを数え、これによる宗派は八宗・十宗となり、これを伝持する学者は稲や麻のように多く、その弘通に努める者は竹たけや葦あしのように多くいる。しかし、諸宗の中でいずれの宗が最も弘まっているかといえば、仏では阿弥陀仏、修行法としては諸仏の名号の中では弥陀の名号を唱える念仏ほど広く弘まっているものはないのである。この念仏をさかんに弘めた人は誰であるかといえば、まず最初に叡山の先徳たる恵心僧都が往生要集を作って弥陀の名号を勧めたことにより、日本国の三分の一は念仏者となった。次に永観が往生拾因と往生講式とを作って念仏往生を勧めたために、日本国の三分の二までが一同の念仏者となってしまった。そして法然が選択集を作って浄土宗を開き、専修念仏を宣伝して日本国一同が念仏者となってしまったのである。このような次第で、今の日本の念仏者たちは法然一人の弟子というわけではない。恵心と永観と法然の三人の力によって、念仏が日本国中に弘まったのである。この念仏というのは、浄土三部経といわれる双巻経すなわち大無量寿経と観経すなわち観無量寿経と阿弥陀経との題名であって、この三経の教主である阿弥陀仏を信じ、その名を唱えることである。浄土三部経は仏の一代五時の諸経の中では、第三方等部に属する経典で、法華経に比べれば方便の権大乗経である、権大乗の浄土三部経の題目である念仏が弘まるのは、次に真実の大乗経である法華経の題目の弘まる順序と見るべきである。心ある人はこの道理をよく考えるがよい。先に権経が弘まればそれに続いて必ず実経が弘まるのである。ゆえに権経の題目たる念仏が弘まれば、次に実経の題目である南無妙法蓮華経も必ず弘まることは間違いないのである。欽明天皇の時に仏教が伝来してから現在の後宇多天皇まで七百余年になるが、いまだかつて南無妙法蓮華経と法華経の題目を自らも唱え、他人にも唱えよと勧めた智人は見たことも聞いたこともないのである。日が出れば星が隠れ、賢王が現われれば愚王は亡びる道理で、実経が弘まれば権経が廃すたれ、智人が南無妙法蓮華経と唱えれば、愚人がこれに随うことは、影が身に随い、響きが音に応ずるようなものである。以上のように、正嘉以来のもろもろの前兆といい、日蓮が蒙ったもろもろの法難といい、これをもって推知するに、日蓮は疑いなく日本第一の法華経の行者である。末法に法華経が弘まると仏が予言され、その予言された時に出現し、法華経を弘めるのであるから、中国・インドはもちろん、世界中にも日蓮と肩を並べるほどの法華経の行者のあるはずはないのである。

災難の由来と上行菩薩の再誕

［８６］問うていう、正嘉の大地震と文永の大彗星とは、どうして起こったのであろうか。この天地の異変と法華経の題目流布とは何か関係があるのだろうか。
［８７］答えていう、天台大師は「智者は事の起こる理由を知り、蛇でなければ蛇を知らない」といわれている。
［８８］問うていう。それはどういう意味であるか。
［８９］答えていう。法華経の経説についてみると、涌出品の時に上行菩薩を中心とするもろもろの菩薩たちが、末法に法華経を弘めることを委嘱されるために大地から涌出したのである。その時、弥勒菩薩をはじめ文殊師利菩薩・観世音菩薩・薬王菩薩などの菩薩たちは、上行菩薩らが出現した意味がよくわからなかった。この菩薩たちはすでに四十一品ほんの煩悩を断じて仏の次に位する智恵すぐれた菩薩たちであったけれども、最後の元品の無明の煩悩の根本を断って妙覚の仏位に至らないから愚人である、その智恵は完全ではないといわれた。すなわち、弥勒菩薩らは、法華経本門寿量品の肝心である南無妙法蓮華経を末法に弘めるために、この上行菩薩たちを呼び出された深い意味を知らなかったということである。
［９０］問うていう、それならば日本・中国・インドの三国の中で、この災難の起こる理由を知っている人があるだろうか。
［９１］答えていう、見惑思惑の煩悩といった思想的な迷いや感情的な迷いを断じ尽くして、さらに無智から起こる迷いのかずかずを四十一品まで断じ尽くして仏の次の位にある大菩薩でさえも、末法の導師として上行菩薩を呼び出したことを知らなかったのであるから、まして少しの煩悩をも断たない凡夫が、大地震や大彗星の起こった理由を知るわけがない。
［９２］問うていう、事の起こりを知る智者がなければ、どうしてこの災難を絶滅することができようか。たとえば、病気の起こった根本を知らない人が病気を治そうとすれば、かえって病人を殺してしまうように、この災難の起こり来たった根源を知らない人びとが、災難を絶滅するための祈禱を修するならば、かえって国が滅びることは疑いないのである。まことにもって嘆かわしいことである。何とかしてこの亡国の危機を脱れる道はないものだろうか。
［９３］答えていう、それは決してないわけではない。たとえば、人ならぬ身である蛇でさえ七日のうちに大雨の降るのを知り、烏でさえ一年中の吉凶を知っているという。これは、蛇は雲を起こし雨を降らすという大竜に従うものであり、烏は長い間にいろいろなことを学んだ習わしによるのである。日蓮はもとより凡夫であるから、現在の災難の理由を知ることはできないけれども、法華経を信じ学んだお蔭でほぼ知ることができたから、貴殿たちにそのあらましを話そう。かの中国古代の周の平王の時に、頭髪は乱れ、身は赤裸の者が現われたのを、辛有という者が占って「百年のうちに周は滅びるであろう」といった。同じ周の幽王の時には、大地震があって山や川が崩れ塞がった時、白陽という者が考えて「十二年のうちに大王が大難に値うであろう」といった。これらはいずれもその予言どおりになったのである。これら中国の例から考えてみるに、物事には必ず前兆というものがあり、今の大地震・大彗星などは、国主が法華経の行者日蓮を憎んで、亡国の法である禅宗と念仏者と真言師とを味方とするから、天が怒って起こさせた災難に相違ないのである。ゆえにその根本の邪法を絶滅しなければ災難は払い除くことができないと、知ることができたのである。
［９４］問うていう。天変地異は国主が法華経の行者を迫害するから起こるというが、どうしてそれが信じられようか。何か信用すべき証拠があるのだろうか。
［９５］答えていう、金光明最勝王経第八の王法正論品に、「悪人を敬い、善人を苦しめるから、星宿や風雨などが不順となる」とある。この経文の通りならば、この国に悪人があって国王や臣下がこれに帰依していることは疑いない。またこの国に智人があって国主がこれを憎んで迫害するということも疑いないのである。さらに同経に「三十三天の天人たちが非常に怒っているから、怪しい流星が堕ちたり、二つの太陽が同時に出たり、他国から賊が攻めてきて国民が悲惨な目に遇う」ともある。この経文に基づいて見ると、すでにわが日本国には天変があり、地異があり、また他国からも攻められたから、三十三天の怒りであることは疑いないことである。また仁王経の嘱累品には「多くの悪僧たちが、名誉や利益のために、国王や太子や王子の前で、仏法を破り国を滅ぼす邪法を説くのに、王は正邪をわきまえずにそれを信ずる」とあり、さらにまた「日月が規則正しく出なかったり、寒暑の時節が狂ったり、赤い太陽や黒い太陽が出たり、二、三、四、五の太陽が並んで出たり、日蝕があったり、太陽が一重二重三重四重五重と重なって出たりする」とある。この経文の意味は、悪僧たちが国に充満して、国王や太子や王子たちに向かって、仏法を滅ぼし、国を滅ぼすような教えを説くのを、その国王らはこの悪僧に騙されて、この教えこそ正しい仏法であり国家を安泰にする教えであると思って、その言葉を信用するから、たちまちに日月に変異が生じ、大風・大雨・大火などが相次いで起こり、次には内賊といって親類の中に合戦が起こって、自分の味方をする者をみな失い、後には他国から攻められて自殺したり、生け捕られたり、また降参するようなことになる、というのである。これはまったく悪僧たちが仏法を滅ぼし、国を滅亡させることに他ならないのである。さらに守護国界主陀羅尼経の阿闍世王受記品によれば、「釈迦牟尼如来のすべての教法は、一切の天魔や外道や悪人や五神通を得た神仙などのような、仏教者以外からは少しも壊やぶられるものではない。かえって僧の姿をした名ばかりの多くの悪僧たちが、内から毀こわして仏法を滅ぼし尽くしてしまうのである。ちょうど須弥山世界は、たとえ三千大千世界の草木を薪として長い間燃やしても、少しも損ずることはできないが、もし世界破滅の時がきて、劫火が内から燃え出る時には、またたく間に灰も残さぬよう焼き尽くしてしまうのと同じである」と説いている。また蓮華面経巻上には、「仏が阿難尊者におっしゃるには、法滅の時というのは、ちょうど獅子が死んだ時には空を飛ぶ鳥や地中に棲すむ虫や水中に棲む魚類や陸上に棲む生物などは、決して獅子の肉を食わないけれども、ただ獅子自身の体から生じた虫が内から獅子の肉を食ってしまうように、わが仏法も外から壊されるのではなく、わが教団の内の悪僧たちが、自分が三大阿僧祇もの長い間、修行を積み重ね、苦労して努めた結果、覚ったところの正法を破るのである」と説いている。まず守護経の意味について説明すれば、これは、過去七仏の一人の迦葉仏が、現在の釈迦如来の教えが衰えてゆく末法の状況を訖哩枳王に説かれたものである。それによると、釈迦如来の仏法をどういう者が滅ぼすであろうかといえば、かの大族王が全インドの寺院を焼き払い、十六大国の僧や尼を殺したり、中国の武宗皇帝が国じゆうの寺塔四千六百余か所を破壊し、僧や尼二十六万五百人を還俗させたなどという悪人でも、そのような外部から迫害では釈迦如来の仏法を滅ぼすことはできない。しかし、三衣を身にまとい、一鉢を手に持ち、仏一代の聖教八万法蔵を胸に浮かべ、十二部経を暗そらんじて読むほどの僧侶が、かえって仏の本意を知らないで仏法を破滅させるのである。それはたとえば、須弥山は金の山であるから、三千大千世界の草や木を欲界の初天である四天王天から第六の他化自在天たけじざいてんにいたるまで、この地上から天上界にいたるまでうずたかく積みあげて、一年二年ばかりでなく百千万億年もの間焼いたとしても、少しも破損することはできないのである。しかしながら、もし世界滅亡の壊劫えこうの時に、劫火が燃え出す時には、須弥山の根元から豆粒ほどの小さな火が出て、ただ須弥山を焼き尽くすばかりでなく、三千大千世界をもすべて焼き尽くすようなものである。もし守護経に説かれた仏の予言の通りであるならば、今の日本における十宗・八宗の僧侶たちが、仏教の須弥山を焼き払うのではないだろうか。また八宗の中でも小乗の倶舎・成実・律などの僧たちが法相・三論・華厳などの大乗を嫉ねたむ胸の怒りは、仏教を焼く炎のようなものである。さらに蓮華面経の文の意によってみれば、真言宗の善無畏が密教を最勝の仏法といい、禅宗の三階禅師が普経をもって末法の仏教といい、浄土宗の善導らが弥陀称名をもって極楽往生を勧めたことなどは、いずれもみな、仏教を破壊する邪説であって、ちょうど師子の肉から生じた蝗虫が師子の肉を食うように、彼らは仏教を滅ぼす蝗虫の比丘というべきである。伝教大師は顕戒論に三論・法相・華厳などの南都六宗の学者たちを六虫と書かれたが、日蓮は今、真言の善無畏・禅宗の三階・浄土の善導などの三宗の元祖を、仏教を滅ぼす三虫と名づけるのである。また天台宗の慈覚・安然・恵心などは法華経と伝教大師にとって、獅子身中の三虫というべきである。仏教を滅亡に導こうとするこれらの大謗法の根源を糾明する日蓮に迫害を加えるから、天神も光を惜しんで日月の運行に異常を来たし、地祇も怒って飢饉・疫病などの災いも起こるのである。それゆえよく心得なければならない。このように日蓮が立正安国論で世界第一の大事を指摘したから、自界叛逆・他国侵逼の二難も起こり、法華経広宣流布の最第一の瑞相がここに起こったのである。
［９６］まことに哀れに思われ、また嘆かわしいことは、日本国の人びとが法華経を謗り、法華経の行者を迫害して無間地獄に堕ちることである。悦ばしくもまた楽しいことは、不肖の身でありながら法華経を弘めることによって今度わが心田に仏になる種を植えつけたことである。今に見ているがよい。他国侵逼の難がたちまちに現われて、大蒙古国が数万艘の兵船をもって日本国を攻めて来たならば、上は天皇より下は万民にいたるまで、国じゅうこぞって一切の寺院や一切の神社への帰依を投げすてて、一同に声を合わせて南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経と唱え、掌を合わせて「助けたまえ、日蓮御房、日蓮御房」と叫ぶようになるであろう。ちょうどインドの大族王が戦いに敗れた時、幼日王（幻日げんにち王）に掌を合わせて救いを求め、日本の平宗盛が捕えられて鎌倉へ連行された時に梶原景時を敬って慈悲を求めたようなものである。大高慢の者が敵に降るというのはこのことである。かの威音王仏の時、不軽菩薩を軽んじ毀った大慢の比丘たちは、はじめは杖や木をもって打ち、瓦や石を投げつけたけれども、後には掌を合わせてその罪を悔いたのである。提婆達多は釈尊の御身から血を流して五逆罪を犯したけれども、臨終の時には「南無」と唱えて帰仏の意を表わしたが、もしその時に「南無仏」と「仏」の一字を唱えたならば地獄へは堕ちなかったものを、犯した罪業が深すぎてただ「南無」とだけいって「仏」とは唱えられなかったので、救われなかったのである。今の日本国の諸宗の高僧たちも「南無日蓮聖人」と唱えようとしても唱えられずに、おそらくは提婆達多のように「南無」とだけしか唱えられないで地獄へ堕ちるであろう。まことに哀れむべきことであるが、自業自得果で自ら招いたことであるからやむを得ないことである。

三度の高名

［９７］外典すなわち仏教以外の書物によれば、物事のいまだ萌きざさない時にあらかじめこれを知るのを聖人せいじんというとあり、仏教では、広く過去・現在・未来の三世の一切のことを知るのを聖人しようにんというとあるが、自分日蓮には三度の高名すなわち三度未来のことを予言し、それがすべて的中したことがある。第一には、去る文応元年（<暦>一二六〇）七月十六日に、立正安国論を最明寺入道時頼に奏上した時、宿谷入道光則に向かって、禅宗と念仏宗とを禁止せよと告げてもらいたい、もしこの日蓮の言を用いないならば、北条の一門からは反乱が起こり、また他国からも攻められるであろう、といったことである。第二には、去る文永八年（<暦>一二七一）九月十二日の夕刻、平左衛門尉頼綱が松葉谷の草庵を襲い、竜口で斬罪に処せんとした時、彼に向かって、日蓮は日本国の棟梁である、日蓮を失うは日本国の柱を倒すのである。見ているがよい、今すぐにも自界叛逆の難といって北条一門の同士討ちが始まり、他国侵逼の難といってこの国の人びとが他国の敵に打ち殺されるだけでなく、多く生け捕りにされるであろう。それゆえに早く建長寺・寿福寺・極楽寺・大仏殿・長楽寺などの一切の念仏者や禅僧たちの寺院を焼き払って、彼らの首を由比が浜で斬り、謗法の根源を断たなかったならば、日本国は必ず滅びるであろうといったことである。第三には、去年すなわち文永十一年（<暦>一二七四）の四月八日、佐渡流罪を赦され鎌倉へ帰ってきた時に平左衛門尉に向かって、北条氏の統治する国に生まれたから身は国法に随うようであるけれども、心だけは随うわけにはいかない。念仏が無間地獄へ堕ちる業であり、禅宗は天魔の仕業しわざであることは疑いない。ことに真言宗が日本国に大なる災難を引き起こす根源であるから、大蒙古を調伏する祈禱を真言師に命じてはならない。もしこの大事を真言師に調伏させるようならば、日本国の滅亡はいよいよ早まるだろうといった。その時に頼綱が、では何時いつごろ攻めて来るのかと問うたので、自分は、経文にははっきり何時いつとは見えてはいないが、天の御気色から見れば、たいへんな御怒りのようであるから、ますます急のように思われる。おそらく今年を越すことはないであろうと答えたのである。以上の三つの大事は、日蓮が勝手に言ったのではない。ただひとえに釈迦如来の御魂魄がこの日蓮の身に入りかわらせたまい、未来のことまで見透すことができたのである。実に不思議にありがたいことであって、わが身ながらも身に余る喜びである。法華経の事の一念三千という大切な法門は、すなわちこの三度におよぶ国家諫暁において謗法亡国の根源を指摘したことである。法華経方便品に「所謂いわゆる諸法の如是相」と説かれたのは何であるかといえば、十如是の中で最初の相如是、すなわち宇宙の実相を正しく見きわめることが第一の大事の法門であるから、仏はこれを説き示し、人びとが仏の智恵を具えるようにするために世に出られたのである。すでに述べたように妙楽大師が「智者でなくては物事の起こりを知ることができないし、蛇でなければ蛇を知らない」といわれたのは、この如是相を知ることである。多くの流れが集まって大海となり、一微塵が積もって須弥山となったのである。そのように、日蓮が法華経を信じはじめたのは、日本国から見れば一滴の水か、わずかの塵のようなものである。しかしながら、法華経の題目を二人・三人・十人・百千万億人と次第に唱え伝えてゆくならば、塵ちりが積もって山となるように、やがて妙覚の極果ごくかを得た仏の須弥山ともなり、大涅槃の妙果を得た悟りの大海ともなるのである。ゆえに仏道に入って悟りを得ようとするならば、題目のほかに何物も求める必要はないのである。

第二の高名について

［９８］問うていう、第二の文永八年（<暦>一二七一）九月十二日の御勘気の時に、どうして日蓮を迫害するならば、今すぐにも自界叛逆・他国侵逼の二難である内乱と外冦が起こると知ったのであるか。
［９９］答えていう、それは経文に基づいてのことである。大集経の忍辱品によれば、「もしまた多くの国王や王族らが種々の非法を行って、仏の弟子たちを悩ませて、悪口をいったり、刀や杖で打ったり切ったりし、また袈裟けさや鉄鉢てつぱつやその他種々の道具を奪い取ったり、または他の人が布施供養するのを妨害したりする者があるならば、梵天・帝釈天・日天・月天などは、みずからただちに他国の怨敵をしてこの国を攻めさせ、また国内にも内乱を起こさせ、疫病や飢饉や時ならぬ風雨を吹かせて、その他種々の争いごとを起こし、人びとを互いに謗りあわせ、ついにはその王の身を滅ぼし、国を滅亡させてしまうであろう」と説かれている。
［１００］この大集経だけでなく、仁王経・金光明経・守護経などにこのような文は多いけれども、この大集経の文はことに日蓮の身に当たり、いま末法の時に臨んでとくに尊く思われるので、ここに撰び出したのである。この経文に「我等」とあるのは、大梵天と帝釈天と第六天の魔王と日天と月天と四天王などの三界の一切の天・竜などのことである。これらのうちの主だった者たちが仏前に詣もうでて誓っていうには、仏の滅後、正法・像法・末法の中に、正しい仏法の行者を邪法を信ずる僧たちが国主に讒言ざんげんし、正法の行者を弾圧しようとする時、王の側近の者や王に心をよせている者や王が尊いと思う者などのいうことであるからと、その言葉を信じて理不尽にもその是非を糾ただすことなく、かの正法を行ずる智人をはなはだしく侮辱したりなどすれば、正法に目ざめさせるために、もろもろの災いを起こすであろう。自然にその国にすぐさま大兵乱が起こり、後には他国に攻められて、その国主も亡くなり、その国も滅亡するであろう、と説かれたのである。痛いたし痒かゆしというのはこのことである。今、日蓮の身には今生にはこれという失とがはなく、ただ自分の国を助け、生まれた国の恩を報じようと思って、未萌みほうの自叛じほん・他逼たひつの二難を警告したのを、お用いにならないことこそ残念であるのに、その上に召し出して懐にしていた法華経の第五の巻を取り出して、さんざんに責め打擲ちようちやくし、ついには鎌倉の町々を引き廻したりしたのである。そこで自分日蓮は日月などの諸天を諫暁して「そもそも日月は、昔霊山会上りようぜんえじようにおいて法華経の行者を守護すると誓って天にましましながら、法華経の行者日蓮が大難に値あうのを見て身代わりになろうともしないのは、日蓮が法華経の行者ではないからであるか、もしそうならば、さっそくその邪見を改めよう。もし日蓮が法華経の行者であるならば、すぐにもこの国に験しるしを見せるがよい。もしそうしなければ、今の日月などは釈迦・多宝・十方の諸仏を偽った大妄語の者である。昔、提婆達多が犯した世の人びとを偽り欺いた罪や倶伽梨の大妄語にも百千万億倍も過ぎた大妄語の諸天である」と大声をあげて申したから、その験としてたちまちに起こった自界叛逆の難である。だから国が非常に乱れたのであるが、自分は取るに足らない凡夫であるけれども、法華経を持たもっている上では、当世では日本第一の大人であるといえるのである。

法華経の行者の尊勝と門下激励

［１０１］問うていう、慢の煩悩には、七慢・九慢・八慢とあるが、日本第一の大人と名乗る貴殿の大慢心は、仏教で説くところの大慢心に百千万億倍もすぐれている。かの徳光論師は弥勒菩薩に礼を尽くさず、大慢婆羅門が四聖を座としたり、大天が凡夫でありながら阿羅漢であると名乗り、無垢論師が全インド中第一の者といったが、これらはみな無間地獄に堕ちた地獄の罪人である。貴殿はどうして世界第一の智人であると名乗ったのか、その大慢心は大地獄へ堕ちないではすむまい、何と恐ろしいことではないか。
［１０２］答えていう、貴殿は七慢・九慢・八慢ということを知っていていうのか。釈尊はみずから三界第一と名乗られたので、これを聞いた一切の外道が、「釈尊は今すぐにも天から罰せられるだろうし、また大地が割れて地獄に堕ちるであろう」といった。また日本では南都七大寺の三百余人の者は、伝教大師を指して、「最澄法師はインドの大天が生き返ったか、鉄腹婆羅門が生まれかわったのか」といった。しかし、天も釈尊を罰しないばかりか、かえって左右から守護し、大地も割れるどころか金剛のように堅かった。また伝教大師は比叡山に延暦寺を立てて一切衆生の眼目となって人びとを教え導き、ついには南都七寺が伝教大師に帰伏して三百余人は弟子となり、諸国の人びとはみな檀那となったのである。それゆえ、この例でも明らかなように、事実すぐれているものをすぐれたというのは、慢のようにも見えるが、実は大功徳ではないだろうか。伝教大師は法華秀句に「天台法華宗が他の諸宗にすぐれているというのは、その根本所依の経典である法華経がすぐれているからである。これは決していたずらに自分を讃めて他を毀そしるのではない」といわれていたが、まさにその通りで、最勝の法華経に依るから「日本第一の大人」と名乗っても大慢ではないのである。法華経第七の巻の薬王品には、十喩をもって法華経が諸経にすぐれる理由を説いているが、その第二に「多くの山の中で須弥山が第一であるように、この法華経もまた諸経の中で最もその上にある」と説かれている。この経文の意味は、法華経以前に説かれた華厳・般若・大日経などの経々、法華経と同時に説かれた無量義経、後に説かれた涅槃経などの五千巻七千巻の経々、さらにはインド・竜宮・四天王天・忉利天・日天・月天の中にある一切経、また十方世界のあらゆる経々は、土山・黒山・小鉄囲山・大鉄囲山のようなものであるが、日本に伝来している法華経はあたかも須弥山のようなもので、いかに多くの経があろうとも、法華経にまさる経は決してないというのである。また薬王品の第八喩には「法華経はこのようにすぐれているから、よく法華経を受持する者は、小乗の聖者の中で阿羅漢が第一であるように、この人も一切衆生の中において第一である」と説かれている。ゆえにこの薬王品の経文によって考えてみると、華厳経の請主たる普賢菩薩・聴衆たる解脱月菩薩や滅後の華厳経の伝持者であるインドの竜樹菩薩・馬鳴菩薩、中国の法蔵大師・清涼国師・則天皇后、日本の審祥大徳・良弁僧正・聖武天皇、解深密経の対告衆たる勝義生菩薩、般若経の説者たる須菩提尊者、滅後における解深密経による法相宗の伝持者である中国の玄奘三蔵・太宗・高宗、日本の道昭・孝徳天皇、また般若経による三輪宗の伝持者である中国の嘉祥大師、日本の観勒、また真言宗所依の大日経の聴衆たる金剛薩埵、滅後における真言経の伝持者であるインドの竜猛菩薩・竜智菩薩・印生王、中国の善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵・玄宗・代宗・恵果、日本の東密の弘法・台密の慈覚、涅槃経の請問主である迦葉童子菩薩、聴聞衆たる五十二類の衆生、滅後における涅槃経の伝持者として中国の曇無懺三蔵・光宅寺法雲・南三北七の十師など、以上列挙した諸師よりも、末代悪世の凡夫が一つの戒も持たもたず、極悪不信の者のように思われても、経文に説かれている通りに、法華経がそれ以前の経と同時の経と以後の経よりもすぐれていて、この三説超過の法華経以外に仏になる道はないと強く信じて疑わないならば、たとえ一分の智解ちげはないにしても、この人は前に列ねた大聖たちよりも、百千万億倍もすぐれているというのが、薬王品の経意である。しかし前に掲げた人びとの中には、後に法華経を信じさせるためにしばらく他の経々を勧めた人もあり、または彼かの経に深く執着して法華経に入らない人もあり、または彼の経々に留とどまるだけでなく彼の経々に深く執着しているから法華経を彼の経より劣るという人もある。それゆえに法華経の行者は、薬王品の十喩の第一・第二に「たとえば一切の川流江河の諸水の中で海が第一であるように、法華経の行者もまた第一であり、また多くの星の中で月天子が第一であるように、法華経の行者もまた第一である」という経文の通りに心得るべきである。この経文の意からみれば、当世の日本国の智人たちはあたかもたくさんの星のようなものであり、法華経の行者日蓮は唯一の満月のようである。日本第一の智者である。
［１０３］問うていう、昔からこのようなことをいった人があっただろうか。
［１０４］答えていう、その前例はある。たとえば伝教大師は法華秀句の下巻で「まず知るべきである。他宗の依拠とする経はいまだ最第一の経ではないから、その経を信ずる者もまた第一ではない。天台法華宗の依拠とする法華経は最第一であるから、よくこの経を信ずる人もまた衆生の中で第一である。これは仏の説かれた経文に依るのであって、決して自分で勝手に自分を讃めるのではない」といわれている。かの一日に千里を走るという駿馬しゆんめの尾についた蜹だにが千里を飛び、転輪聖王てんりんじようおうに随っている家来が瞬時に世界中を廻るということを、いったい、誰が非難したり、疑ったりすることができようか。それと同じことで、法華経がすぐれているから、それを持つ行者もまたすぐれているのである。伝教大師が「決して自分で勝手に自分を讃めるのではない」といわれた言葉は肝にしみてありがたく思われるではないか。もしそうであるならば、法華経を経に説かれた通りに信ずる人は、大梵天王にもすぐれ、帝釈天にも超えているから、修羅を従えれば須弥山をも荷にないあげるし、竜神を使えば大海の水をも汲み干すことができるようなものである。また伝教大師は依憑集に「法華経を讃める者は功徳を須弥山のように高く積み、謗る者は謗法の罪で無間地獄に堕ちる」といわれ、法華経の譬喩品には「この経を読んだり書写したりする者を見て、軽んじ、賤しみ、また憎み、嫉み、恨みを懐くならば、その人は必ず死んでから無間地獄へ堕ちるであろう」と説かれている。教主釈尊の説かれたお言葉が真実であり、多宝如来の「皆是真実かいぜしんじつ」の証明が違たがわず、十方の諸仏が真実と証明して舌を梵天まで付けたことが確かであるならば、今の日本国の一切衆生が無間地獄へ堕ちることは疑いないのである。また法華経第八の巻の普賢菩薩勧発品かんぼつぽんには「もし後の世において法華経を信じ持たもち、読誦する者は、その所願が成就するばかりでなく、また現世において福報を得る」とあり、また「もし法華経を供養し讃歎する者があるならば、今の世においてまのあたりの果報を得る」と説かれている。これら二文の中、前の「また現世で福報を得る」という八字と、後の「今の世でまのあたりの果報を得る」という八字の、十六字の文が真実ではなくて、もし日蓮が今生において大果報を得られないならば、教主釈尊のお言葉は提婆の虚言に同じく、多宝如来の証明は倶伽梨の妄語と変わらないのである。そして、法華経謗法の一切衆生が無間地獄に堕ちず、三世の諸仏も世にましまさぬということになる。それゆえにわが弟子たちよ、まず試みに法華経に説かれているように身命を惜しまず修行して、このたびこそ仏法の真実か否かを試みるがよい。南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経。

不惜身命の折伏弘通を勧める

［１０５］そもそもこの法華経の勧持品の文に「自分は身命いのちを惜しまないで、ただ無上道を惜しむ」と説き、涅槃経巻九の如来性品に「たとえば談論に巧みな王の使者が、王の命を受けて他国に行った時は、むしろ身命を喪っても必ず王命を果たすように、仏法を弘通する智者も、謗法不信の凡夫の中においては身命いのちを惜しまずに、必ず如来の最も秘蔵である大乗方等経の一切衆生悉有仏性しつうぶつしようの旨を宣説すべきである」と説かれている。どのような理由があって身命を捨ててまで弘通しなければならないのか、くわしく承りたいものである。
［１０６］答えていう、このことについては、自分の若いころの考えでは、伝教・弘法・慈覚・智証などの先師が、天皇から勅宣を受けて中国へ求法したことが「我不愛身命」ということかと思われた。あるいは玄奘三蔵が中国からインドへ行くのに、六度も命がけの目に遇ったことかとも思われた。さらに雪山童子が半偈の教えを聞くために身を鬼神に与えたことか、薬王菩薩が日月浄明徳仏に供養するため七万二千歳のあいだ臂を焼いたことか、などとも思ったのである。しかし法華経・涅槃経の文の真意は、これらのことをいうのではないようである。そもそも勧持品二十行の偈は、八十万億那由他の菩薩が末法における値難忍受の弘通を誓われたものである。経文に「我不愛身命」と説いてある前文には、三類の強敵ごうてきをあげて、この強敵が法華経の行者を罵ののしり、責め、杖をもって打ちつけ、刀をもって切りつけ、身命を奪うと説かれている。また涅槃経に「寧喪身命」などと説かれているのは、次の経文に「極悪の一闡提の者があって、羅漢の姿をして、山寺に住んで、大乗経典を誹謗するのに、もろもろの凡夫はこの人を見て、真の阿羅漢であり、これぞ大菩薩であるというであろう」とある。法華経の勧持品に三類の強敵を説く中に第三の僣聖せんしよう増上慢を説いて「あるいは山寺に住み、袈裟を着け、世間の紛争を避けて、（中略）世の人からは六神通を得た阿羅漢のように敬われている」と説き、般泥洹経には「阿羅漢に似た極悪の一闡提があって、悪事を行ずる」と説いている。これらの経文によれば、正法の強敵というのは、悪王や悪臣でもなく、外道や魔王でもなく（第一俗衆増上慢）、破戒の僧侶でもなく（第二道門増上慢）、戒律を堅く持たもち智者といわれる高僧（第三僣聖増上慢）たちこそがそうであり、彼らの中に大謗法の人びとが多くいるのである。それゆえに妙楽大師は法華文句記に勧持品の三類の強敵の経文を註釈して「第三の聖者のように見える者が最もひどい。それは第一・第二・第三と後の者ほど聖者のように装っているので、謗法の悪行が知られないからだ」と書かれている。法華経第五の巻の安楽行品には「この法華経は諸仏如来の最も深密の法であるから、仏一代諸経の中でも最も上に位置する経である」と説かれている。この経文に「最もその上に在り」という語が大事である。それゆえ、もしこの経文の通りであるならば、法華経をもって一切経の頂上にありという人が真の法華経の行者というべきであろう。ところが国の王臣らに尊重される今の世の真言師などのような人びとが多くあって、法華経よりもすぐれている経々があると主張して、法華経の行者と問答対決する時には、それらの人びとには王臣の帰依があり、法華経の行者は貧しく勢力がないから、国じゆうの者がこぞって行者を賤しんで信用しない。そのような時、法華経を弘めるために、威音王いおんのう仏の時に不軽菩薩が増上慢の四衆を責め、賢愛論師が大慢婆羅門を責めたように、強く彼らの謗法を責めたならば、世間の迫害はますます激しくなり、必ず身命にかかわることになろう。この身命に及ぶということが第一の大事というべきである。この身命を惜しまぬ覚悟で謗法を呵責するということは、今の日蓮の身に正まさしく当たっているのである。自分のような賤しい分斉で、弘法大師や慈覚大師・善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵のような世間の帰依渇仰を受けている諸師たちを、法華経の強敵であるといい、法華経の文が真実であるならば、かの諸師たちは無間地獄に堕ちることは疑いないなどというのは、容易なことではない。たとえば法華経の宝塔品に説かれているように、裸で大火の中に入ったり、須弥山を手に取って投げたり、大石を背負って大海を渡ったりすることはなおたやすいが、末法の日本国で正直にこの法華経の法門を立て、法華経が最もすぐれた経である、法華経と教主釈尊だけを信仰せよと強く勧めることは難事の中の最大の難事である。この大事を果たすためには不惜身命の決意をしなければならない。末法の時代に法華経を弘めるという大任を全うするためには、霊山浄土にまします教主釈尊・宝浄世界の多宝仏・十方分身の諸仏・地涌千界の菩薩たち、梵天・帝釈天・日天・月天・四天王などの諸仏・諸菩薩・諸尊が、陰かげになり陽ひなたになって加被力かびりきを与え、助勢して下さらなければ、一日片時も安穏では日本国に法華経の題目を弘通できないのである。ゆえにこの諸仏・諸菩薩・諸尊の加護を仰ぎ信じ、「広宣流布」の実現に身命を惜しまず努めるのである。日蓮の弟子たちも、諸仏の加護を信じ、命がけで法華経を弘めることに努めなければならないのである。